Aztecas: La marea roja del imperio (1/2)

Marea roja del Imperio

Parte I || Parte II
Weapons and Warfare

amado y tierno hijo,

Esta es la voluntad de los dioses.

No naces en tu verdadera casa

Porque eres un guerrero. tu tierra

No está aquí, sino en otro lugar.

Estás prometido al campo de batalla.

Estás dedicado a la guerra.

Debes dar al Sol la sangre de tus enemigos.

Debes alimentar la tierra con cadáveres.

Tu casa, tu fortuna y tu destino

Está en la Casa del Sol.

Servid y gozaos para que seáis dignos

¡A morir la Muerte de las Flores!

– De la oración de la partera mexica

Los dos hombres más grandes del México del siglo XV fueron un príncipe de Texcoco y un primer ministro de Tenochtitlán. Nezahualcóyotl de Texcoco y Tlacaélel de Tenochtitlán eran nobles; ambos eran supremamente inteligentes, y ambos vivieron largas vidas en el centro del poder. Pero mientras Nezahualcóyotl era un intelectual culto dado a reflexionar sobre la fugaz grandeza del mundo, Tlacaélel era un patriota de mentalidad brutal, interesado por encima de todo en la riqueza y el poder de su país.

Es comprensible que los historiadores mexicanos prefieran la imagen de la primera a la de la mexica cihuacóatl (“Mujer serpiente”, el título simbólico del segundo oficial de Tenochtitlán). Pero como presidente del Tribunal Supremo y sumo sacerdote y primer ministro de los mexicas, Tlacaélel hizo todo lo posible para dar forma a su época. Nunca ocupó un trono, pero era el poder detrás de los tronos que rechazó dos veces. Entendió la diferencia entre la influencia dominante en el estado y los cuidados del ejercicio del poder y tuvo la sabiduría de preferir la primera.

Era de sangre real, sobrino de Itzcóatl, y mostró temprana habilidad en la rebelión contra Azcapotzalco. Desde ese momento siempre fue uno de los cuatro grandes consejeros de la tribu, uno de los cuatro hombres que, en nombre de los veinte clanes, administraban el estado, aconsejaban al gobernante y, de hecho, elegían a cada gobernante de sus propias filas.

El nombre de Tlacaélel permaneció casi desconocido durante siglos, pero fue el principal arquitecto del imperio mexica o azteca. Soñó vastos sueños en el humo de Azcapotzalco, y mientras Nezahualcóyotl, hijo de la voluble fortuna, miraba y desesperaba la obra de Tezozómoc, Tlacaélel pudo transmitir sus sueños a su tío guerrero ya toda su tribu. No pudo haber visto ningún presagio en los rostros de los tepanecas esclavizados y en llanto, o en la revuelta que había ayudado a diseñar.

Y mientras Nezahualcóyotl escribía poesía sobre la vanidad de los hombres y la mutabilidad de la fortuna, Tlacaélel planeaba un nuevo rumbo del imperio.

Los gobernantes de las tres ciudades victoriosas de Anáhuac—Tenochtitlán-Tlatelolco, Texcoco y Tlacopán—establecieron una alianza pragmática en las ruinas de Azcapotzalco, al darse cuenta de que entre ellos tenían suficiente poder para dominar el Valle; los mexicas y los texcocas eran grandes guerreros, mientras que los tlacopanecas podían proporcionar un comisariado de maíz. Bajo los términos de esta alianza, los señores de Tlacopán y Texcoco se convirtieron en miembros del consejo mexica, aunque el poder permaneció en manos de los cuatro miembros de Tenochtitlán.

La alianza afirmó fácilmente su poder sobre el Valle. Pero mientras los texcocas simplemente restablecieron su hegemonía sobre la esquina noreste del lago, los mexicas, instados por Tlacaélel, llenaron el vacío de poder en las laderas cubiertas de ocotl del oeste anexando no solo las tierras sino también las ciudades tributarias de Azcapotzalco. Los mexicas ya estaban superpoblados en sus islas fangosas, pero esto resultó ser un paso irreversible hacia el imperio.

Tlacaélel fue despiadadamente práctico, con un solo propósito: aumentar el poder de Tenochtitlán. Su educación tolteca le dio conocimiento de cosas que se remontaban a Teotihuacán, pero no había erradicado su verdadera naturaleza mexica, bárbara, belicosa, pueblerina, con una mentalidad isleña y una mente profundamente tribal. Su genio —y lo tenía— residía en su habilidad para combinar su conocimiento y sus cualidades en acciones empíricas. Se desconoce la cronología precisa de sus actos. Comenzaron con la destrucción de Azcapotzalco alrededor de 1431 y continuaron hasta su muerte en 1480, cuando había fijado irreversiblemente el destino de la nación mexica.

Cuando los mexicas se apoderaron de la orilla occidental del lago de Texcoco, todavía eran un grupo homogéneo de feroces clanes de guerreros y campesinos que podrían haber hostigado y devastado el valle con más facilidad que creado y mantenido un imperio. Pero fue en este momento que Tlacaélel, Itzcóatl y el pequeño grupo de pipiltin descendientes de Culhua pudieron hacer grandes cambios en la sociedad tribal.

El primer paso fue crear una aristocracia militar que sería un verdadero instrumento del imperio.

Hasta ahora, los territorios tribales siempre habían estado en manos de los clanes, que asignaban campos a las familias según su capacidad y necesidad. Pero Tlacaélel e Itzcóatl se negaron a permitir que las tierras recién conquistadas fueran agregadas a las posesiones comunales y dispusieron de ellas de diferentes maneras.



Gran parte de la nueva tierra fue designada como pillali, o campos de los nobles, asignados a guerreros distinguidos que debían ocuparlos de por vida, con derecho a comandar el trabajo de la población conquistada en ellos. Los hijos de tectecuhtzin, los terratenientes feudales, tenían derecho de sucesión a ambos privilegios, aunque las tierras volvían al cargo de hueytlatoani si moría un linaje. Itzcóatl también decretó que los honores militares y las distinciones ganadas en la guerra eran hereditarios. Aquí, de golpe, los gobernantes de Tenochtitlán crearon una poderosa aristocracia militar y los comienzos de un sistema de castas militarista.

Los conquistados que eran obligados a trabajar el pillalí eran conocidos como mayeque (“manitas”). Como siervos atados a la tierra, solo se les permitía conservar lo suficiente de los frutos de su trabajo para comer, y la mayor parte iba a sus terratenientes. Había también toda una clase de gente menos afortunada que los mayeque, los esclavos. La servidumbre y la esclavitud eran antiguas en México.

Los esclavos, sin embargo, no eran bienes muebles como los negros en América del Norte. Mantuvieron ciertos derechos; podían contraer matrimonio y engendrar hijos gratis; y podrían volver a comprar su libertad e incluso tener sus propios esclavos. La clase esclava provenía de prisioneros de guerra, criminales que no merecían la muerte y ciertas personas que no podían pagar las obligaciones.

La distinción entre esclavos y siervos de mayeque, clara al principio, comenzó a desdibujarse.

Tlacaélel creía que para el imperio era necesaria una clase poderosa, militarista, liberada de la producción económica. Pero también se basó en viejas formas de organización para crear y subvencionar la burocracia floreciente que cualquier estado civilizado y organizado requería: los administradores, jueces, escribas, ingenieros públicos, maestros y rangos militares profesionales subalternos. Para este fin se reservaron otros campos: el tlatocatlalli, o campos reservados al orador venerado y el mantenimiento de su cargo; los tecpantlalli (“haciendas palaciegas”) que apoyaban a la creciente horda de oficiales de los hueytlatoani, la burocracia “estatal”; y tierras designadas como Escudo o Campos de Guerra, que proporcionaron provisiones para los guerreros profesionales y para campañas prolongadas. Todas estas tierras fueron trabajadas por siervos.

En una sociedad agrícola que no tenía noción de dinero, éste era el único medio de crear un tesoro estatal y de recompensar a los servidores públicos. La propiedad real de toda la tierra seguía siendo comunal, es decir, provenía de la tribu o el estado, pero ahora la camarilla gobernante designaba su uso. Tlacaélel también fundó una nueva clase además de los grupos de artesanos que subvencionaba el palacio, los pochtecas o comerciantes. Los pochteca formaban una casta o gremio; no eran empresarios sino agentes que realizaban un comercio estratégico para el palacio. De hecho, a lo largo de la sociedad mexicana, todos, excepto el cabeza de familia en su parcela comunal, de alguna manera trabajaban para el “estado” o dependían de él.

Estas acciones obviamente generaron profundas divisiones de clase entre los miembros de las tribus mexicas, separando a la gente en pilli o nobleza, y miembros ordinarios de las tribus, o macehualtin, con ciertos rangos calificados intermedios apoyados por el público.

Los gobernantes mexicas intentaban conscientemente recrear los órdenes sociales imperiales anteriores. Tlacaélel planeó resolver problemas, no crearlos. No podía haber ganancia en riqueza o poder sin diversificación social, especialización y estratificación, y dado que la civilización descansaba en pequeños campos de maíz, los directores, sustentadores y hacedores de guerra tenían que ser liberados del trabajo primario. No podría haber palacios ni hermosos parques, ni acueductos ni caminos pavimentados, ni altísimas pirámides sin el trabajo de miles de personas esforzándose al nivel de subsistencia. Todas las culturas mesoamericanas construyeron su capital y su civilización con el sudor de los campesinos.

Obviamente, el poder y la dirección pasaron a los aristócratas que poseían tierras y cargos después de 1431. Pero la vida del macehual, el miembro común del clan en quien descansaba el poder real de la nación mexica, en realidad no cambió. La creación de una aristocracia terrateniente y una burocracia palaciega afectó muy poco al agricultor común porque los pueblos extranjeros apoyaron estas estructuras. El macehual siguió viviendo en una casa común, trabajando la tierra común con sus parientes cercanos, y no hay evidencia de que le disgustara o se opusiera de alguna manera a los cambios; de hecho, parece haber considerado a la nobleza en ascenso como sus parientes, y vio una posible oportunidad para sí mismo, a través de la guerra.

A nivel de clan, los mexicas eran todavía un pueblo notablemente homogéneo y cohesivo, mientras que los nuevos aristócratas y sustentadores del estado estaban fuera de la organización del clan, y así surgió un peculiar dualismo.

La antigua cohesión tribal proporcionó un núcleo duro alrededor del cual formar una fuerza militar notable. Tlacaélel, cuyos intereses no tenían fronteras, rehizo por completo el ejército según las líneas toltecas, mezclando nuevamente lo viejo y lo nuevo: el sentimiento de clan de banda de guerra del pueblo y las jerarquías militares desarrolladas por los señores de Tula.

La unidad de combate básica era un escuadrón de veinte hombres, dirigido por un oficial menor o jefe. Veinte de esos "veinte" formaron un escuadrón o batallón de cuatrocientos hombres. Estos escuadrones siempre provenían de un solo clan y tenían que ser comandados por un oficial de ese clan. Veinte escuadrones comprendían un ejército de unos ocho mil. Esta, con porteadores, aliados y auxiliares, era la unidad de campo básica con la que la tribu hacía la guerra.

El orador era general supremo, y el general de campo, que comandaba varios ejércitos de mexicas y aliados, era normalmente un aristócrata de sangre águila. Por debajo del tlacatécatl (“Jefe de los Hombres”) y tlacochcalcatl (“Jefe de la Casa de las Flechas”), los tecuhtli que comandaban los batallones de los clanes también formaban parte de la élite militar. El ejército era jerárquico y completamente disciplinado.

Fuera de la estructura de rangos militares estrictos, también existía una gran proliferación de honores militares, órdenes de élite y castas guerreras hereditarias. El guerrero común, o yaoquizque, recibía plumas especiales, adornos y otras distinciones por sus hazañas valientes. El guerrero que capturó a cuatro enemigos en la batalla fue honrado, con un título y una silla especial. Los mejores guerreros formaban las órdenes élites de Jaguar, Águila y otros “caballeros”, que los mexicas adoptaron de la cultura tolteca y que combatían en grupos especiales. Prácticamente todos los comandantes y oficiales fueron elegidos de estos rangos.

A pesar de esta estricta jerarquía y de que tales distinciones se hacían hereditarias, el ejército era la principal vía de movilidad social. Macehual yaoquizque pudo y se elevó a través del valor y la habilidad; podrían convertirse en guerreros, líderes e incluso nobles feudales reconocidos. Y todos los jueces, funcionarios de palacio, sacerdotes y burócratas solían ser designados entre distinguidos combatientes. Dichos nombramientos eran aún más accesibles para los hijos de los aristócratas, los pipiltin, pero incluso ellos debían demostrar su valía en la guerra.

Los oficiales y los guerreros de élite usaban elaboradas máscaras y tocados de plumas, y coloridas insignias de rango, fantásticos adornos del pasado bárbaro de los nahuas. Un ejército mexica era una masa disciplinada de hombres, comandada por oficiales probados, apoyada por un comisario organizado y sostenida por un tesoro especial de tierras palaciegas cuando estaba en el campo. El guerrero no tenía que alimentarse solo; cargadores y esclavos cargaban miles de canastas de tortillas o tortas de maíz. Y, sin embargo, el ejército seguía compuesto por salvajes y bárbaramente coloridas bandas de guerra, hordas de miembros de clanes que luchaban hombro con hombro, hermanos de sangre que marchaban contra el mundo.

Sin embargo, la institución de una nobleza militarista y la organización de un vasto ejército tribal no dieron lugar automáticamente a un imperio. Tezozómoc había conquistado Anáhuac con una organización social y militar similar —aunque carecía del núcleo tribal mexica— y había labrado solo un estado dinástico efímero, que se vino abajo a su muerte. El genio de Tlacaélel fue superior. Tenía una nueva justificación para el imperio, una nueva visión: un pueblo en armas, comprometido con una misión divina, impulsado por el misticismo hacia un vasto objetivo colectivo. Su gran éxito radica en su habilidad para dar a los mexicas un pasado utilizable, un mito de superioridad y una visión de gloria. Tlacaélel entendió muy bien la naturaleza humana y la naturaleza de sus parientes belicosos, resentidos y bárbaros.

La tribu tenía un complejo de inferioridad derivado de su pasado humillante. Tlacaélel dictó nuevas historias que superpusieron este pasado con mitos satisfactorios. El Codex Matritense canta:

Habían guardado historias de su pasado,

Pero en el reinado de Itzcóatl estos fueron quemados;

Así lo ordenaron los señores de México;

Así decretaron los señores de México:

Su gente no debe conocer las viejas imágenes.

Porque todos ellos estaban llenos de mentiras.

Entonces Tlacaélel reescribió la historia, sus escribas sacando nuevas mentiras. Nuevos libros describen a los mexicas, o culhua-mexicas, como un gran pueblo desde siempre, igual a todas las naciones nahuas, que habían salido de un paraíso olvidado. Llegaron como los Elegidos de Huitzilopochtli, Hijos del Águila y del Sol, herederos de sangre de los poderosos toltecas, por Culhuacán. Era un mito genealógico irresistible.

Esto era inofensivo comparado con la nueva interpretación del culto a Huitzilopochtli, la deidad tribal. Ahora se le ofreció a Huitzilopochtli el elogio más extravagante. Se demostró que era igual e incluso superior a Tezcatlipoca, el poderoso dios tolteca. Siempre había requerido sangre humana, pero ahora Tlacaélel interpretó el testamento de Huitzilopochtli en una nueva y sorprendente revelación.

El Dios Sol también era el Dios de la Guerra, y había elegido a los mexicas para una gran misión: reunir a todas las naciones al servicio del Sol. Los mexicas debían someter al mundo y ofrecer sangre continua a Huitzilopochtli, que él requería para seguir subiendo por el oriente y vencer a la noche. A menos que Huitzilopochtli fuera refrescado y fortalecido, no podría henchir la tierra. Él había llamado a los mexicas a este servicio especial para que pudieran ganar gran honor y gloria. Como agentes del dios, la tribu se convertiría en semidioses, gobernantes en su nombre de toda la tierra.

Los guerreros que alimentaban a Huitzilopochtli, ya fuera del corazón de los enemigos o de su propia sangre en la batalla, tenían asegurada la eternidad en el Cielo del Sol Oriental, el más exaltado de los paraísos mesoamericanos.

Aquí en verdad había una misión divina, prometiendo señorío en esta vida y el cielo en el más allá. Y los mexicas, en todo un pueblo, se apoderaron de ella con avidez. La característica sobresaliente del pueblo mexica en su gran siglo fue la beligerancia mística que algunos intelectuales mexicanos modernos niegan y la mayoría de los historiadores encuentran casi increíble.

Tlacaélel no inventó la guerra santa; sólo le dio a la vieja mitología mesoamericana un nuevo y violento impulso. La magia de sangre era parte de la cultura, y la guerra religiosa venía desde la antigüedad. Se sabe más sobre el imperio de Tenochtitlán que sobre las grandes hegemonías mexicanas que lo precedieron, pero dado que se sabe que los mexicas fueron adaptativos más que creativos, el imperio mexica tal vez diga mucho sobre esos reinos anteriores.

Como un César, Carlomagno o Hitler, Tlacaélel encontró la combinación de fuerzas adecuada para su época. Escapó a la fama de gran conquistador sólo porque prefirió permanecer en el fondo mexicano, detrás del trono.

Creó una formidable herramienta de conquista. La historia ha demostrado que un pueblo homogéneo con mentalidad isleña, si está dirigido por gobernantes capaces y encendido con objetivos ultrarracionales, irrumpe en el mundo con más ferocidad que otros y lucha con más tenacidad que las sociedades heterogéneas.

Al mando de este instrumento, dirigiéndolo hacia fines que él mismo había ideado, Tlacaélel de Tenochtitlán tenía ahora en sus manos la historia.

Itzcóatl tomó sólo aquellas acciones, escribió el historiador español Durán, que fueron aconsejadas por Tlacaélel, para reunir a todas las naciones. Ahora la horda mexica avanzaba hacia el sur a lo largo del lago. Cayó Coyoacán, luego Cuitláhuac, luego Xochimilco, otro centro construido como Tenochtitlán fuera de su isla. Chalco, al sureste, fue invadido.

Estas ciudades estaban pobladas por hombres como los mexicas, que hablaban dialectos similares y adoraban al mismo panteón de dioses. Quizás el círculo gobernante de los mexicas no temía que un Huitzilopochtli hambriento se negara a reponer la tierra y quizás la nobleza y los guerreros solo soñaban con gloria, riqueza y poder. Pero sería un error considerar su guerra pragmática. Detrás de todo había un terror inquietante. Los miembros de la tribu mexica creían en su dios de la guerra; creían en la inmortalidad del alma; y creían que el universo estaba gobernado por su magia. Miles cayeron; el sol fue alimentado; muchos mexicas ganaron su recompensa eterna. Y cada año aumentaba el poder y la riqueza de Tenochtitlán.

El enorme tambor de piel de serpiente tlalpanhuehuetl, que se tocaba solo para señalar un sacrificio humano o presagiar una guerra, retumbó su lúgubre mensaje sobre el lago. Los españoles que lo oyeron escribieron que el monstruoso tambor se oía a dos leguas de distancia, y que su sonido erizaba los pelos de la nuca. Los mexicas continuamente encontraban pretextos para la guerra: la negativa a pagar tributo, el insulto a un embajador —y los enviados mexicas cultivaban los insultos— o la interferencia con los comerciantes ambulantes. Los mexicas siempre fueron escrupulosos a la hora de declarar la guerra y enviar avisos previos.

Los ejércitos de Tenochtitlán luego marcharían con exploradores avanzados y flanqueadores para evitar una emboscada. Sacerdotes y guerreros escogidos se adelantaron; largas filas de porteadores cerraban la marcha. Los mexicas y sus aliados a menudo marchaban por separado, debido al problema logístico, y llegaban a un campo de batalla designado con varios días de diferencia.

Aunque la guerra amerindia tuvo en cuenta la emboscada y la traición, se desconocía la maniobra táctica. Los enemigos se reunían en un campo elegido, normalmente en las afueras de una ciudad amenazada. Después de las demostraciones ceremoniales y los gritos de guerra, la batalla real comenzó con una lluvia de piedras, dardos y flechas de cada lado que generalmente eran desviados por los escudos y causaban pocos daños.

Cuando se agotaron los misiles, la infantería cargó en filas compactas. En ese momento los generales perdieron el control; la batalla se decidió por el número y la ferocidad de las masas, mientras las filas de guerreros chocaban.

Los hombres golpeaban con la tosca pero temible maquauhuitl, una espada de madera con dientes de obsidiana, que podía cortar una cabeza de un solo golpe, aporrearse unos a otros o clavarse con lanzas o lanzas.

Los primeros prisioneros tomados en una acción debían ser arrastrados a la retaguardia y sacrificados de inmediato, lo que a veces retrasaba el asalto final. La batalla terminó cuando un lado fue abrumado.

Los mexicas, armados de furia y disciplina, se abrieron paso en innumerables pueblos. La última resistencia desesperada estaba siempre frente al teocalli principal o templo-pirámide. Cuando los últimos defensores fueron despedazados o expulsados, los mexicas prendieron fuego al templo. La pictografía mexica de una ciudad capturada era el dibujo de un templo en ruinas, a veces atravesado por una lanza.

El centro caído fue luego arrastrado a la hegemonía de Tenochtitlán. Largas filas de prisioneros atados fueron conducidos hacia los altares de Huitzilopochtli. La mayoría de las personas conquistadas no fueron molestadas, pero durante el resto de sus vidas pagarían tributo, lo que los mexicas habían aprendido a las malas de Tezozómoc. Ahora bien, eran insaciables y astutos en sus demandas —maíz, aves, metales, jades, papel, esclavos— de todo lo cual mantenían un registro permanente.

Itzcóatl, al frente de sus ejércitos, conquistó casi todo el Valle de México en diez años. Estas incursiones sangrientas facilitaron una mayor expansión, ya que la fama y el terror de los mexicas se extendieron. Cuando Itzcóatl dirigió una expedición más allá del Valle por primera vez, hacia el sur de Morelos, su gente se rindió sin luchar. Los mexicas siempre permitían que una ciudad se rindiera, y si rendía homenaje y pagaba tributo, a su gente se le permitía conservar sus propiedades y vidas.

Debido a que los mexicas fueron victoriosos en todas partes, esta guerra aumentaba anualmente su riqueza y poder. Tampoco fueron graves sus pérdidas en hombres. Los Texcoca pelearon con ellos, ya veces se hizo que otros pueblos sometidos se unieran a sus filas.

La mayoría de los pueblos que se sometieron o fueron superados hablaban náhuatl y habían heredado la cultura tolteca. Incluso los tlahuicas de Morelos eran nahuas. Hubiera sido posible, en este momento, que los mexicas hubieran fundado algún tipo de gran sociedad, o hubieran erigido una poderosa confederación nahua en las tierras altas, una unión que podría haber evitado la invasión en años posteriores. Pero los mexicas nunca más siguieron el precedente que habían sentado con Texcoco y Tlacopán en la búsqueda de aliados. O sometían a todos los demás pueblos con los que entraban en contacto, o les hacían pagar tributo y, en su defecto, hacían la guerra perpetua. No incorporaron a los centros caídos a su estructura política; hicieron un imperio sombrío de gobernantes y gobernaron.

Los mexicas, aunque no fueron indulgentes, dejaron ciudades sometidas bajo sus propios gobernantes, especialmente en este momento porque carecían de la sofisticación política para idear cualquier otro método de control o recaudación de tributos. Los gobernantes derrotados tenían que jurar lealtad a Itzcóatl, y esto provocaba frecuentes rebeliones.

Para 1440, los mexicas dominaban completamente todo Anáhuac.

En estos mismos años, Nezahualcóyotl de Texcoco simbolizaba una faceta diferente de la civilización. Este príncipe gobernaba sobre guerreros que eran iguales a los mexicas, pero no estaba realmente interesado en la guerra expansiva. Luchó con los mexicas en sus guerras, pero dejó bien claro que no creía en el culto a Huitzilopochtli. Nezahualcóyotl era intelectual. Admiraba la astronomía, la filosofía, la ingeniería y el arte, y reunió a un gran número de personas hábiles y cultas en su corte en Texcoco, adquirió la mejor biblioteca de todo México y tuvo un palacio probablemente sin igual en magnificencia. Texcoco en estos años era todavía una ciudad más espléndida que Tenochtitlán; de hecho, Nezahualcóyotl construyó calzadas y acueductos para dar servicio a sus aliados en Tenochtitlán.

Nezahualcóyotl demostró que buscaba respuestas intelectuales y no mágico-militaristas a las preguntas del universo. Estaba interesado en popularizar un nuevo sincretismo, por el cual todos los dioses antiguos serían considerados Uno, un solo dador de vida. Sin embargo, esta visión esotérica nunca cuajó fuera de su círculo de filósofos.

Aun así, brotaba en Texcoco una especie de humanismo que no podía surgir en la Tenochtitlán de Tlacaélel. Tenochtitlán estaba demasiado dedicada al propósito social y demasiado construida como un hormiguero humano para que cualquier verdadero humanismo se arraigara.

Nezahualcóyotl vivió la buena vida de un príncipe mexicano. Disfrutaba de sus espléndidos apartamentos y su gran biblioteca y de los servicios de un vasto harén. Engendró más de cien hijos de estas esposas y concubinas. Su pueblo lo admiraba mucho por esto, y también por la manera disciplinada en que gobernaba su casa. El nombre de Nezahualcóyotl era sinónimo de sabiduría y justicia; sus tribunales fueron considerados los más justos de México, porque varios de sus propios hijos fueron condenados a muerte por pecados públicos.