Aztecas: La marea roja del imperio (2/2)

Marea roja del imperio

Parte I || Parte II
Weapons and Warfare




El príncipe de Texcoco era una prueba viviente de que la civilización amerindia podía crear y creó un alto nivel de cultura intelectual. Pero incluso la corte de Nezahualcóyotl repetía viejos conceptos y formas y no innovaba. El arte de sus ingenieros nunca igualó al de la Edad Clásica; Durante cientos de años, los ingenieros y arquitectos amerindios estaban acostumbrados a aplicar técnicas antiguas sin tener en cuenta los conceptos detrás de las técnicas que usaban.


Había otra pequeña isla de humanismo en estos años en Huexotzingo. Sin embargo, los mexicas de Tenochtitlán eran mucho más representativos de la cultura nahua de la época. La gran mayoría de los hombres estaban dominados por la costumbre, la deferencia y la devoción a una magia sanguinaria. Los mexicas eran sólo más belicosos y estaban mejor organizados e inspirados que la mayoría.

Itzcóatl el Conquistador murió alrededor de 1440. Pero esto no marcó un punto de inflexión en la historia de Tenochtitlán, porque Tlacaélel había hecho su trabajo demasiado bien. Totalmente dominante en su propio universo cercano, Tenochtitlán no tenía una causa racional para ir más allá de los volcanes. Pero Tlacaélel aún vivía y daba consejos, y las nociones ultrarracionales son más fáciles de infundir que de erradicar.

El consejo gobernante, incluido Nezahualcóyotl, ofreció a Tlacaélel el asiento del orador venerado, que ahora era casi un trono teocrático. Ante la negativa del primer ministro, el hermano de Chimalpopoca, Motecuhzoma Ilhuicamina, fue instalado ceremonialmente con ritos y tapón nasal, en el tradicional año I-Dog.

Bajo Motecuhzoma, la guerra se convirtió en la causa causans del estado mexica. Los escalones superiores de la sociedad mexica se habían vuelto totalmente militaristas, y la prosperidad y el empleo de la floreciente aristocracia y burocracia dependían del crecimiento constante de las propiedades palaciegas. El hombre común fue despedido por la teología mística y vio la guerra como su único medio de movilidad. Tales presiones eran irresistibles. Y Motecuhzoma no trató de resistirlos; condujo a sus ejércitos más allá de las montañas hacia Morelos, y con este acto el imperio mexica pasó su punto final sin retorno.

Motecuhzoma violó y redujo todo Morelos. Luego marchó hacia el sur por primera vez, hacia la serie de valles y amplias mesetas que componían la región de Oaxaca. Aquí se encontró con la mixteca (nahua: “Pueblo de las nubes”) en las laderas cubiertas de nieve. Los mexicas no subyugaron a los mixtecos, pero pronto expulsaron a estos herederos de Monte Albán ya los constructores de Mitla al suroeste por el mismo camino que ellos mismos habían empujado a los zapotecas.

Motecuhzoma vivía en medio de un furor imperialista; él y Tlacaélel, que continuaba en el cargo, buscaron nuevas excusas para la guerra. Juntos planearon nuevas campañas más allá de las montañas.

Con el país mixteca completamente devastado, Motecuhzoma se volvió hacia el este. Los mexicas veinte marcharon entre el Iztaccíhuatl y el nevado Popocatépetl. Llegaron a Huexotzingo y obligaron a esta ciudad a ser vasalla. Conquistaron Cholula y exigieron tributo. Finalmente, Motecuhzoma entró en el país de Tlaxcala. Aquí, como en Huexotzingo, los mexicas ignoraron viejas deudas. Se ordenó a los tlaxcaltecas que se sometieran a Motecuhzoma, y ​​Motecuhzoma los atacó cuando no lo hicieron.

Los cuatro grandes clanes de la República de Tlaxcala resistieron tenazmente. Tlaxcala estaba acurrucada en la cordillera como un nido de águila. Las fuerzas de Huitzilopochtli no lograron prevalecer sobre Mixcóatl, a quien los tlaxcaltecas adoraban como su deidad principal. Detenido, el enojado Motecuhzoma pasó por alto Tlaxcala e invadió las regiones que se extienden a lo largo de la costa del Golfo.

Cerca de la actual ciudad de Veracruz, los Cempoalteca habían creado una nación considerable. Motecuhzoma hizo la guerra a Cempoala. La batalla decisiva aquí fue reñida, reñida, y finalmente fue ganada sólo por los esfuerzos del contingente tlatelolca encabezado por el señor de Tlatelolco, Moquihuix el Borracho. Los primos tenochcas se jactaron mucho de este éxito, lo que enfureció a Motecuhzoma. Al final, los ejércitos mexicas regresaron al oeste, dejando a Cempoala saqueada y sometida, con su gente furiosa. Esta campaña iba a dar varias clases de frutos amargos para los mexicas.

Ahora, Motecuhzoma había conquistado una amplia media luna de territorio que se extendía hacia el este y el sur desde el Ombligo de la Luna. Y con estas conquistas, encabezadas por los guerreros de Tenochtitlán, la naturaleza interna de la triple alianza comenzó a cambiar. Motecuhzoma apenas recordaba los días embriagadores de la guerra común contra Azcapotzalco. Trató a sus aliados en Tlacopán y Texcoco casi con tanta altivez como la gente de Huexotzingo y Tlaxcala. Esto nuevamente fue un mal augurio para el futuro mexica.

Durante esta expansión imperialista hubo un cambio aún más siniestro en la naturaleza del estado mexica. Hacia 1450 una serie de desastres naturales sin precedentes azotaron a Anáhuac. Después de una grave sequía, hubo cuatro años consecutivos de nieves y heladas mortales; las estaciones normales salieron mal. El suministro de maíz falló y toda la civilización estuvo en peligro de morir de hambre. Tales cosas habían sucedido regularmente en México, pero la memoria tribal mexica no tenía registro de un desastre de tal magnitud.

Sin embargo, todo mesoamericano estaba empapado del conocimiento y el temor de que sus dioses, Tezcatlipoca de la Noche, Tláloc de la Lluvia y Huitzilopochtli el Sol, podían y querrían visitar la destrucción comunal de toda la raza. La gente común de Tenochtitlán tomó estos desastres como evidencia de que los dioses estaban disgustados. Ante el pánico masivo, los propios gobernantes de Tenochtitlán entraron en pánico y emprendieron enormes esfuerzos para apaciguar a los dioses.

A pesar de la institución del sacrificio humano, que comenzó con los magos, no hay mucha evidencia de que la práctica realmente se haya salido de control. La destrucción simbólica se había mantenido en niveles simbólicos; probablemente no fue mucho más extensa que las prácticas comparables entre los antiguos sirios y mesopotámicos, o los bárbaros germanos y los druidas celtas. Algunos guerreros fueron asesinados ceremonialmente para complacer al Sol, y algunas vírgenes fueron sacrificadas para asegurar el brote del maíz. Pero ahora los mexicas reaccionaron violentamente de acuerdo a su cultura. El sesgo y dinamismo que Tlacaélel le había dado al culto de Huitzilopochtli resultó en una vasta orgía de destrucción.



Motecuhzoma montó expediciones hacia el sur y el este para encontrar miles de nuevas víctimas. Según los propios registros de los mexicas, la furia no cesó hasta que diez mil hombres fueron masacrados en Tenochtitlán.

Esta orgía sacrificial no tuvo paralelo en toda la historia humana. Y parece haberse extendido por gran parte de México. No había diferencia esencial entre los mexicas y la mayoría de sus tributarios y enemigos. Los mexicas, sin embargo, tenían mayor oportunidad de capturar víctimas.

La tragedia final fue que a los ojos de los amerindios esta magia funcionó. Tras la lluvia de sangre caliente cesaron las heladas y el sol volvió a calentar la tierra. El maíz floreció. Los señores de Tenochtitlán se atribuyeron el mérito de haber evitado el desastre, y Tlacaélel instó al pueblo a construir un templo más nuevo y magnífico para Huitzilopochtli. Y desde ese momento en adelante, el asesinato ceremonial masivo no solo fue institucionalizado sino incontrolable. Los gobernantes no podrían haber detenido la práctica si hubieran querido.

Este ardor sacrificial tuvo efectos más allá de la destrucción de la vida humana. Después de 1450, la naturaleza empírica del imperialismo mexica comenzó a cambiar. El antiguo militarismo tolteca había sido pragmático en su lucha por el predominio y el poder, pero ahora los ejércitos mexicas tendían a ver el propósito de la guerra cada vez más como una búsqueda de víctimas para el sacrificio. El guerrero que tomó cuatro cautivos vivos fue honrado sobre uno que simplemente mató a cuatro enemigos en combate.

La perversión produjo una manifestación única. Este fue el desarrollo de la llamada Guerra de las Flores. Los mexicas se enfrentaron tanto a sus enemigos como a sus ciudades súbditas en batallas ceremoniales preestablecidas, cuyo único propósito en cada bando era capturar prisioneros para el sacrificio. Los mexicas los combatieron especialmente con Tlaxcala, Cholula y Huexotzinga. Una Guerra de las Flores terminaba por acuerdo cuando uno o ambos bandos habían tomado todas las víctimas que necesitaban o deseaban. Todas las ciudades mataron a sus prisioneros básicamente de la misma manera, por las mismas razones.

Ser capturado en una Guerra de las Flores y morir en el altar fue un honor. La cultura amerindia nunca escapó a su creencia primordial de que la forma de la muerte de un hombre era más importante en la eternidad que la forma de su vida. Las orgías masivas de destrucción que barrieron las tierras altas no podrían haber durado tanto tiempo si no hubiera habido una aceptación pasiva incluso entre las víctimas. Los guerreros intentaron morir bien.

Además de las cardioectomías, desollamientos y quemaduras ante los dioses, existía otra forma de sacrificio llamada “combate de gladiadores” porque se parecía un poco a las sangrientas costumbres de los etruscos y romanos. Las víctimas fueron enviadas desarmadas, o discapacitadas, contra una serie de guerreros escogidos en un patio estrecho, mientras los espectadores miraban desde las paredes. Un prisionero que derrotaba a cinco guerreros podía ganar su vida, y los mexicas tenían registros de tales casos. También hubo registros de prisioneros que ganaron la libertad pero, en medio de la exaltación, insistieron en luchar hasta morir.

Estas perversiones de los propósitos prácticos de la guerra dañaron fatalmente el arte militar amerindio y en el siglo siguiente hicieron mucho para asegurar la caída de la civilización.

En los últimos años de Motecuhzoma comenzó a tratar con desdén a amigos y enemigos por igual —incluso el viejo Nezahualcóyotl tuvo dificultades para evitar problemas con el gobernante mexica— y sus modales señalaron el completo fracaso político del impulso imperial de los mexicas. Estaban conquistando constantemente su mundo, pero estaban fracasando por completo en crear una sociedad más grande o un estado universal mexicano. La tribu no permitió a ningún otro pueblo, excepto a los Texcoca, un lugar honorable en su imperio. Así convirtieron lo que podría haber sido una confederación prometedora o una Pax Mexicana en un mundo de señores y esclavos, un mundo que hervía de rebelión perenne.

Cuando Motecuhzoma Ilhuicamina murió en 1468 esta rebelión se desbordó.

El consejo de Águilas volvió a ofrecer el trono a Tlacaélel; de nuevo lo rechazó. La elección recayó entonces en Axayácatl, otro vástago real.

Axayácatl (“El Azote”) no era Maxtla, presidiendo el colapso de una hegemonía improvisada, porque tenía a un mexica unido detrás de él. Cuando partes del Valle sometidas durante mucho tiempo se rebelaron, rápidamente las aplastó. Marchó por todos los dominios, nuevamente reduciendo ciudades y castigando severamente a cualquiera que se opusiera al gobierno mexica. Eliminó a algunos gobernantes locales rebeldes, dispersó algunas tribus y estableció guarniciones permanentes en otras. Todos estos movimientos enfatizaron la incapacidad de los mexicas para crear una infraestructura política duradera; eran experimentos de subordinación.

Los señores de Tenochtitlán ahora tenían serios problemas incluso con sus primos en Tlatelolco. La ciudad hermana era mexica, pero sus gobernantes trazaron su linaje desde Azcapotzalco en lugar de Culhuacán y habían conservado una identidad separada. Una terrible envidia había crecido entre las dos ramas de la raza dominante, ya que cada ciudad se consideraba a sí misma como la verdadera sede del imperio. Tlatelolco tenía el mejor mercado de todo México, pero los tenochcas eran más numerosos.

Una hostilidad latente durante mucho tiempo llegó a su punto álgido cuando el señor de Tlatelolco, Moquihuix el Borracho, obtuvo la importante victoria en Cempoala. No era templado ni discreto, y aunque se había casado con una hermana de Axayácatl, esta relación ahora proporcionaba a los tenochcas una excusa para la guerra.

La hermana, Jade Doll, probablemente nunca adoptó los intereses de su esposo; parece haber servido como espía para Tenochtitlán. Moquihuix la devolvió a su hermano, junto con ciertos insultos sobre su supuesta falta de encantos femeninos. Axayácatl usó estos insultos como pretexto para invadir la isla del norte, que estaba conectada con Tenochtitlán por una calzada, en 1473.

Los tlatelolcas resistieron amargamente; incluso mujeres y niños desnudos lucharon contra los invasores. Pero los tenochcas estaban preparados; el tlatelolca tomado por sorpresa. La cabeza del jefe de guerra de Tlatelolco fue montada en un poste y llevada a la ciudad. El propio Moquihuix murió en la lucha en el templo-pirámide principal, y con su muerte cesó la resistencia.

Axayácatl anexó la isla del norte a Tenochtitlán; instaló un gobernador tenochca y acabó con la existencia de Tlatelolco como ciudad independiente. La hostilidad continuó, pero pronto las dos áreas se unieron rápidamente a medida que el lago se llenaba entre ellas. Cuando llegaron los españoles, Tlatelolco, con su aún espléndida plaza de mercado, era simplemente el barrio norte de Tenochtitlán.

Axayácatl había aplastado toda oposición en el Valle para 1473. Ahora lanzó el poder y la furia de los mexicas una vez más más allá de Anáhuac, esta vez hacia el norte y el oeste. Rápidamente conquistaron el valle de Toluca y luego invadieron Michoacán.

Pero en Michoacán, en la región alta y fresca alrededor del lago de Pátzcuaro, los mexicas encontraron su pareja y recibieron su único cheque serio de la tribu tarasca, que había forjado un imperio en miniatura con una capital en Tzintzuntzan ("Ciudad del colibrí"). Los tarascas eran guerreros feroces e innovadores; prepararon emboscadas imaginativas y lucharon con armas de cobre. Estaban libres de concepciones rituales de la guerra, y cortaron en pedazos la primera expedición de Axayácatl en sus bosques de pinos.

Los mexicas montaron otra invasión en la década de 1470, pero una vez más fueron derrotados y luego evitaron Michoacán. Los escribas mexicas trazaron relatos que representaban a los tarascas como un pueblo guerrero hermano, descendiente de los grandes pueblos del legendario Aztatlán. Los tarascas de ojos rasgados eran parientes dudosos de los mexicas en cualquier caso, pero la ficción indudablemente calmó el orgullo mexica.

Al igual que Motecuhzoma, Axayácatl tampoco logró reducir Tlaxcala, aunque pudo conquistar todo el territorio que rodeaba el enclave montañoso. Algunos historiadores atribuyen este fracaso a una política deliberada: los mexicas prefirieron mantener a Tlaxcala como un vecino fuerte para abastecerlos de cautivos, y sobre el cual afilar sus armas, pero esta teoría no cuadra con el carácter mexica. Axayácatl seguramente habría subordinado a los tlaxcaltecas si lo hubiera hecho a un costo soportable.

A partir de la década de 1470 se produjo una guerra perpetua entre los dos pueblos. Este conflicto pudo haber sido un ejercicio para los mexicas, pero fue una carga intolerable para los tlaxcaltecas, y sembró un odio duradero que ni siquiera ha desaparecido por completo entre las dos regiones en el siglo XX.

Aunque Nezahualcóyotl murió en 1472 y Axayácatl en 1481, el mismo año en que los mexicas completaron la gran piedra del calendario que se convertiría en un símbolo nacional de la República Mexicana, resultó ser el espíritu de Tlacaélel que perduró en los acontecimientos mexicas.

La sucesión pasó al hermano de Axayácatl, Tizoc (“Pierna Ensangrentada”), quien parece haber sido un gran constructor. El inmenso templo-pirámide aconsejado por Tlacáelel fue llevado a término, y toda Tenochtitlán ahora se embelleció con palacios y jardines que superaban a los de Texcoco. Pero el rumbo imperial marcado por los predecesores de Tizoc no le dejaba margen de maniobra. La expansión y la búsqueda de víctimas fue apelmazada por la costumbre; se habían convertido en toda la razón de ser de las castas nobles y guerreras del estado mexica.

Tizoc no era un guerrero o no tuvo éxito. Algunos relatos afirman que tomó cien mil prisioneros de guerra huaxtecas y tlappanecas, pero estas eran exageraciones. La aristocracia parece haberse desencantado constantemente. En 1486 Tizoc murió, aparentemente envenenado en su propio palacio, quizás por sus propios parientes de la dinastía del Águila.

Ahuízotl, tercer hijo de Motecuhzoma Ilhuicamina, recibió el tapón de la nariz y el trono, y sería un orador de los corazones más feroces de los mexicas. El dinamismo imperial que vaciló bajo Tizoc revivió; nuevamente los ejércitos mexicas atacaron casi por reflejo. Se abrieron paso al Pacífico por las inmediaciones de Acapulco y volvieron a entrar a Oaxaca por el sur. Ahuízotl asoló un amplio territorio y luego colocó una guarnición permanente en Oaxaca, en Cuilapa.

Ahuízotl ("Perro de agua") tomó miles de prisioneros zapotecas, dominó Chiapas y, según algunos relatos, envió una expedición hasta Panamá que enviaba tributos o bienes comerciales de América del Sur.

Luego, evitando a los obstinados tarascos y tlaxcaltecas, Ahuízotl se dirigió al norte contra los pueblos civilizados restantes del México amerindio, devastando el país de los huaxtecas hasta el río Pánuco y explorando las regiones primitivas más allá del río, incluido el norte de México habitado por bárbaros. . Estos territorios pobres y áridos no interesaron a los mexicas. Ahuízotl detuvo el camino del imperio en el Pánuco. Arrastrando en su séquito a miles de desafortunados huastecos, regresó a Tenochtitlán.

El gran templo nuevo de Huitzilopochtli ahora podría estar debidamente dedicado al dios. Ahuízotl hizo de este evento una ceremonia religiosa y triunfal. Todos los señores de Mesoamérica, aliados, tributarios o enemigos, fueron invitados a asistir y ver la extensión del poder de los mexicas. De hecho, el templo-pirámide y su conjunto fue la estructura más grande construida durante el período histórico (aunque en tamaño total el templo de Huitzilopochtli no se acercaba al de la corte-ciudadela de Teotihuacán). Los muros exteriores encerraban unos dos mil quinientos metros cuadrados y ochenta y tantos templos y palacios menores. Las paredes adornadas con serpientes talladas copiaron los estilos más antiguos, y los patios estaban pavimentados con piedra pulida. La gran pirámide que dominaba el patio se elevaba noventa metros sobre seis terrazas. Dos torres cuadradas y achaparradas sobresalían otros cincuenta y seis pies del amplio y vértice plano de esta pirámide. Entre las torres se alzaba un enorme ídolo de Huitzilopochtli. Los fuegos ceremoniales ardían eternamente junto a esta monstruosa imagen.

El complejo del templo se erigió en un barrio central de la ciudad, casi donde se encuentra la catedral actual. El palacio de Axayácatl limitaba con el templo por el oeste, con las armerías y graneros públicos por los otros lados. Esta zona, con su enorme plaza pavimentada, fue el corazón público y ceremonial de Tenochtitlán.

En la ceremonia de dedicación, miles de cautivos matlazuica, zapotecos y huastecos fueron conducidos por la plaza; se dice que la columna tenía tres millas de largo. Además del altar principal en lo alto de la pirámide, había unos seiscientos altares menores situados a lo largo de los patios para la matanza en masa en ocasiones importantes.

El gran tambor siempre resonaba con su espantoso sonido sobre la ciudad y el lago circundante cuando comenzaba un sacrificio. El hueytlatoani, como comandante supremo, juez supremo y sacerdote supremo, solía realizar el primer sacrificio asistido por otros dignatarios vestidos con túnicas rojas.

Las víctimas hoscas, pero que no resistían, pintadas con tiza azul o amarilla, a veces sosteniendo pequeños estandartes, fueron agarradas una por una y tendidas sobre el altar de piedra tosca. Según Diego de Landa —y las pictografías mexicas, que son bastante vívidas—, el sacerdote celebrante presionó la punta de un cuchillo de obsidiana justo debajo del pezón izquierdo de la víctima, le dio a la hoja un golpe y un poderoso giro circular, y luego hundió su metió la mano en la herida abierta y arrancó el corazón, que aún latía, con una gota de sangre caliente. El órgano humeante se colocó inmediatamente en un plato y se apresuró ante la imagen del dios; su rostro de piedra estaba manchado con sangre arterial brillante; a veces, el propio corazón fresco se colocaba entre sus fauces de piedra abiertas. El simbolismo era exacto: el dios estaba alimentado.

La cardiotomía era el método favorito de sacrificio en las tierras altas, aunque a algunas deidades de la tierra o de la fertilidad les gustaba que sus víctimas fueran acostadas sobre bastidores, con la sangre goteando al suelo. Huehueteotl, dios del fuego, que era el dios más antiguo de todos, fue honrado por víctimas a las que se les dio un narcótico, se arrojaron al fuego y luego se sacaron antes de que murieran por quemaduras solo para que les extrajeran el corazón. Los mexicas también practicaban un canibalismo ritual en alguna ocasión. Se comían partes de brazos y piernas, nunca como alimento, sino por la creencia amerindia más antigua de que ciertas propiedades residen en la carne y pueden transmitirse mediante su consumo. La mayoría de las tribus del suroeste de los Estados Unidos practicaron el canibalismo ritual hasta el siglo XIX.

Después del sacrificio, generalmente se decapitaba el cadáver y se colocaba el cráneo en un estante. En 1519, Bernal Díaz, soldado de Cortés, calculó que vio cien mil cráneos de este tipo alrededor de la plaza principal de Tlaxcala.

El orador y los altos oficiales comenzaron la ceremonia, pero la labor recayó rápidamente en la horda de sacerdotes menores, a quienes Bernal Díaz describió como encapuchados, con cabello largo y enmarañado y uñas sin cortar, oliendo a azufre y sangre podrida. Se abstuvieron de las mujeres y llevaron vidas austeras, muy veneradas por la población. El sacerdocio hizo mucho más que realizar sacrificios y mantener los fuegos del templo. Eran guardianes del calendario, maestros y sustentadores de las artes antiguas. También cortejaban deliberadamente la irracionalidad y las alucinaciones al comer ciertos hongos, hierba Jimson o peyote. Las alucinaciones adivinatorias eran una parte muy antigua e importante de las religiones amerindias, particularmente en todo el suroeste de América del Norte. Los chichimecas aparentemente llevaron estas costumbres al México civilizado,

Los mexicas se jactaban de que al menos veinte mil, y tal vez ochenta mil cautivos fueron destruidos para celebrar el triunfo de Ahuízotl. Todo Tenochtitlán estaba impregnado de un hedor espantoso. Las aguas ya imbebibles del lago se arruinaron aún más; hubo brotes de enfermedades.

Debido a la autoidentificación deliberada de los intelectuales mexicanos modernos con la nación mexica, toda la cuestión de los sacrificios humanos se trata ahora con comprensible renuencia en México. El canibalismo ritual se niega emocionalmente, y la opinión actualmente de moda es ignorar o minimizar el derramamiento de sangre, que los escritores europeos del siglo XIX obviamente disfrutaron.

El hecho del sacrificio humano, sin embargo, no puede ser borrado. Los propios relatos nahuas son demasiado explícitos. Un problema, históricamente, es que los conquistadores españoles emitieron juicios y jugaron con números inflando el número de víctimas, ya sea para probar cuán religiosamente bárbaros eran los nativos o quizás para justificar los propios crímenes de los españoles. Bernal Díaz registró, probablemente con precisión, que vio sacrificios diarios en algunas localidades. Zumárraga, el primer obispo de México, estimó que veinte mil morían a cuchillo cada año antes de la Conquista. El historiador Francisco López de Gómara elevó la cifra a cincuenta mil, mientras que el autor-misionero José de Acosta mencionó sólo cinco mil, pero admitió que en ocasiones especiales, como la dedicación del templo de Huitzilopochtli en Tenochtitlán, podrían ser asesinados hasta veinte mil. . Pero otros sacerdotes españoles restaron importancia a todo el asunto. Bartolomé de las Casas, cuyo propósito era proteger a los amerindios de sus compatriotas, juró que solo se sacrificaban cien por año.

Los propios mexicas ciertamente no vieron el sacrificio humano como una abominación más de lo que los españoles, en general, vieron a su propia Inquisición como un mal. Esta magia cumplía un importante propósito social. Los amerindios de México no eran ni más ni menos monstruos que los demás hombres. Si hubo una gangrena genuina en su civilización, provino de la visión que hacía de la destrucción simbólica, e incluso del autosacrificio, importante y sagrada. Aun así, la inmensa fe de la cultura amerindia en la inmortalidad del alma hizo que la cultura despreciara la muerte misma, especialmente si parecía tener un propósito útil.

La dedicación del templo por parte de Ahuízotl marcó la marea de inundación del imperio de Tenochtitlán. Las tierras altas centrales habían sido sometidas. El poder y la influencia de Ahuízotl iban más allá de su mandato real, de hecho, porque muchos pueblos independientes más allá de sus conquistas sabiamente le enviaban tributos simbólicos y regalos. Dado que Ahuízotl había encontrado indeseables las áridas tierras del norte, había dirigido el mayor impulso del imperio hacia el sur, hacia Oaxaca y más allá. Allí los habitantes eran más civilizados que los salvajes del norte, y había un botín más deseable, como plumas preciadas y jade verde.

A medida que el tributo llegaba a Tenochtitlán y miles de esclavos sudaban para apoyar sus proyectos, se levantaron decenas de pirámides menores, palacios y edificios públicos. La variedad de vastos monumentos que se extienden desde Tlatelolco hasta la entrada de la ciudad se compara favorablemente con el desaparecido esplendor del foro en la Roma imperial. Y no había mercado contemporáneo, en ninguna parte del mundo, que se comparara con la gran plaza comercial de Tlatelolco.

Cuando Ahuízotl murió en 1502, al ampliar su hegemonía, había continuado con la tradición de sus antepasados; su carácter sigue vivo en la palabra mexicana-española moderna ahuizote, que significa alguien violento, vengativo y feroz.