Guerra de Secesión: ¿Qué influencia tuvo la religión?

¿La religión hizo peor la guerra civil americana?
La fe puede haber inflamado el conflicto, pero un legado duradero de la guerra puede ser el precio que cobró la fe americana.


Los cuerpos se encuentran en frente de la iglesia de Dunker en el campo de batalla Antietam. Library of Congress

ALLEN GUELZO - The Atlantic


Si hay una lección sobria que los americanos parecen sacar de los baños del sesquicentenario de la Guerra Civil, es la locura de una nación que se deja arrastrar a la guerra en primer lugar. Después de todo, de 1861 a 1865 la nación se comprometió a lo que equivalía a un cambio de régimen moral, especialmente en lo que respecta a la raza y la esclavitud, sólo para darse cuenta de que no tenía un plan práctico para implementarlo. No es de extrañar que dos de los libros más importantes surgidos de los años del Sesquicentenario -el presidente de Harvard Drew Faust y Harry Stout de Yale- cuestionaran con bastante franqueza si los costos espantosos de la Guerra Civil podían justificarse por sus comparativamente escasos resultados. No es de extrañar, tampoco, que ambos estuvieran escritos bajo la sombra de la Guerra de Irak, a la que siguió otra reconstrucción que sufría la misma falta de planificación.

¿Qué mantuvo a la nación alimentando a una generación entera en el molino de carne de la Guerra Civil, especialmente si las perspectivas de la guerra de finales de juego eran tan poco claras? La respuesta, en la versión de Stout, era la religión americana. Una guerra que comenzó como una controversia constitucional bastante incolora sobre la secesión fue transformada por una ola de "nacionalismo milenial" en una cruzada sin interruptor. Faust invierte la ecuación causal. Si la religión no condujo exactamente a los estadounidenses a la guerra, entonces la guerra llevó a los estadounidenses a la religión como la justificación de sus costosos costos letales. "El asombroso costo humano de la guerra exigía un nuevo sentido de destino nacional", escribió Faust, "uno diseñado para asegurar que las vidas habían sido sacrificadas para fines adecuadamente elevados". Una nación guiada por realpolitik sabe cuándo reducir sus pérdidas. Una nación cegada por el fulgor moral de un "ardiente evangelio escrito en filas pulidas de acero" y encantada por la elocuencia de un presidente con un extraño don para hacer su evaluación de los problemas políticos suenan como el Sermón de la Montaña, no obedece tales limitaciones .

No hay mucho cuestionamiento del poder cultural de la religión en América en los años de la Guerra Civil. Los estadounidenses en el punto medio del siglo 19 fueron probablemente un pueblo tan cristianizado como nunca lo han sido. Los paisajes estaban dominados por campanarios de las iglesias, y el sonido más común en los espacios públicos era el sonido de las campanas de las iglesias. Las iglesias americanas saltaron a niveles exponenciales de crecimiento. Entre 1780 y 1820, los estadounidenses construyeron 10.000 nuevas iglesias; Hacia 1860, cuadruplicaron ese número. Casi todos los 78 colegios americanos que fueron fundados por 1840 eran relacionados con la iglesia, con los clérigos que sirven en las juntas y las facultades. Incluso un hombre de tan poca visibilidad religiosa como Abraham Lincoln, que nunca perteneció a una iglesia y nunca profesó más que un concepto deísta de Dios, sin embargo se sintió obligado, durante su carrera para el Congreso en 1846, aún las ansiedades de un electorado cristiano por Protestando que "nunca he negado la verdad de las Escrituras; Y nunca he hablado con una falta de respeto intencional de la religión en general, o de cualquier denominación de los cristianos en particular ... No creo que yo pudiera ser llevado a apoyar a un hombre para el cargo, a quien yo sabía que era un enemigo abierto y Burlón de la religión ".

Si, según las palabras de Jefferson, la Constitución había erigido una "pared de separación" entre la iglesia y el gobierno federal, no había ninguna pared correspondiente entre la iglesia y la cultura. Cerradas de hacer política, las iglesias organizaron sociedades independientes para la distribución de la Biblia, para la reforma del alcoholismo, para la observancia del Sábado y para suprimir el vicio y la inmoralidad. Y, crecieron. En el momento en que el liberal francés Alexis de Tocqueville tomó su célebre gira por Estados Unidos en la década de 1830, se sorprendió al descubrir que mientras "en los Estados Unidos la religión" no tiene "influencia sobre las leyes o sobre los detalles de las opiniones políticas, "Sin embargo," dirige las costumbres "y por eso" trabaja para regular el estado ".

La pregunta que Tocqueville no hizo fue si la religión estadounidense siempre se contentaría con el dominio cultural y no aprovecharía la oportunidad, si se presentara, de afirmar un papel político. Y si alguna vez hubo un momento en que parecía posible que la religión estadounidense volviera a ocupar un lugar de dirección en la política pública, era la Guerra Civil. En el apogeo de la guerra, las delegaciones de los clérigos interesados ​​recibieron audiencias destacadas con el Presidente; La Asociación Nacional de Reforma presentó una enmienda a la Constitución para añadir el reconocimiento formal del cristianismo a su preámbulo; La capellanía militar se expandió dramáticamente como componente principal de las fuerzas armadas de los Estados Unidos; Y "un tercio de todos los soldados en el campo rezaban a hombres y miembros de alguna rama de la Iglesia Cristiana", y los reavivamientos religiosos en los ejércitos convirtieron entre 5 y 10 por ciento de hombres uniformados.

"Se debe hacer que los sureños sientan que esto fue una verdadera guerra, y que fueron arrastrados por la mano de Dios, como los judíos de la antigüedad".

Sobre todo, era un tiempo en que el cristianismo se alió, de la manera más inequívoca e incondicional, a la guerra real. En 1775, los soldados americanos cantaban Yankee Doodle; En 1861, fue Gloria, gloria, Aleluya! Como Stout argumenta, la Guerra Civil "requeriría no sólo una guerra de tropas y armamentos ... sino que tendría que ser aumentada por argumentos morales y espirituales que podrían accionar a millones de hombres al sangriento negocio de matarse unos a otros ..." Al describir cómo los norteños, en particular, estaban hinchados con esta certeza. Al "presentar la Unión en términos morales absolutistas", los norteños se dieron permiso para emprender una guerra de devastación santa. "Los sureños deben sentir que se trataba de una guerra real", explicó el coronel James Montgomery, un aliado de John Brown, "y que iban a ser arrastrados por la mano de Dios, como los antiguos judíos. O al menos no ofreció otra alternativa sino rendición incondicional. "Los Estados del Sur", declaró Henry Ward Beecher poco después de la elección de Abraham Lincoln a la presidencia, "han organizado la sociedad alrededor de un núcleo podrido, -la esclavitud", mientras que el "norte ha organizado la sociedad sobre un corazón vital, la libertad. Divide, "Dios está llamando a las naciones." Y él está diciendo a la nación americana en particular que, "el compromiso es una farsa más perniciosa."

Pero los predicadores y teólogos del Sur se unieron con tanto fervor, al afirmar que Dios estaba de su lado. Un escritor para el trimestral del Sur, DeBow's Review, insistió en que "la institución de la esclavitud concuerda con los mandatos y la moralidad de la Biblia", la nación confederada podría esperar una bendición divina "en esta gran lucha". Virginia, Richard Meade, le dio a Robert E. Lee su bendición moribunda: "Estás comprometido en una causa santa".

Lo veo ahora como nunca lo había visto antes. Usted está a la cabeza de un poderoso ejército, al que millones miran con inefable ansiedad y esperanza. Usted es un soldado cristiano-Dios hasta ahora posee y bendice en sus esfuerzos por la causa del Sur. Confíe en Dios, Gen. Lee, con todo su corazón ", y poniendo sus manos paralíticas en la cabeza del General, agregó con una voz que jamás será olvidada por los espectadores:" nunca serás vencida; nunca serás vencida. "

Las santas causas que nunca pueden ser superadas no prevén la rendición. Incapaz de descontar la carga de la santidad, el Sur estaba condenado a resistir más allá de cualquier punto de la razón, hasta que su espalda se había roto en la rueda de la guerra.

Estas descripciones de la intoxicación moral en la que los estadounidenses bebieron en 1861 encajaban perfectamente en la guerra civil en un patrón más amplio de fabricación de guerra estadounidense, ya que los estadounidenses aman imaginar que cuando luchan luchan por la derecha y no por una ventaja política. Pero también lo hace todo el mundo, al menos desde el apogeo de las monarquías absolutas. Y sospecho que el prolongado sangriento de la Guerra Civil tuvo mucho menos que ver con la colisión de dos causas, convencidas a la manera típicamente americana de su propia pureza, y más con la despiadada exposición de las fisuras en los absolutos de ambos bandos. Eventualmente, la Guerra Civil haría menos absoluto moral, en lugar de más, creíble, y con consecuencias largas e infelices para la religión americana.

Los predicadores de 1861 podrían ver a la iglesia y al estado marchando como a la guerra, pero ciertamente no se veía así en el suelo. Ese modelo de la piedad marcial, el general confederado "Stonewall" Jackson, tenía una estimación muy pobre de la influencia de la religión del Sur en tiempo de guerra. "Me temo que nuestra gente está buscando a la fuente equivocada para la ayuda, y la atribución de nuestros éxitos a aquellos que no son debido", Jackson se quejó, "Si no confiar en Dios y darle toda la gloria de nuestra causa es arruinado. Dale a nuestros amigos en casa la debida advertencia sobre este tema. "

Tan poca provisión había sido hecha para los servicios de los capellanes en el ejército de Virginia del norte que totalmente la mitad de los regimientos en el cuerpo de Jackson en el resorte de 1863 eran sin uno. En el ejército de la Unión, la religión parecía tener un agarre tan escaso, a pesar del número de "hombres de oración". "Es difícil, muy duro para uno mantener sus sentimientos y sentimientos religiosos en esta vida Soldado", admitió un New Jersey cirujano. "Todo parece tender en una dirección diferente. Parece no haber pensado en Dios de sus almas, etc., entre los soldados ".


Un soldado de Iowa se encontró alistado en una compañía de pensadores libres alemanes, y estaba horrorizado al descubrir que "ellos son los peores hombres que he visto ... Nunca piensan en Dios o que tienen un Alma". O si los soldados tenían pensamientos acerca de Dios , Eran susceptibles de ser blasfemos. Un caballero de Ohio, disgustado por un "viejo cliente de un Predicador" que afirmó que "Dios ha luchado nuestras batallas y ha ganado victorys", concluyó que el predicador seguramente habría "mentido como Dixie." Si Dios realmente hubiera hecho todo eso, No está en los periódicos y por qué no ha sido promovido ".

Para cada divino del norte que reclamaba el favor de Dios para la Unión, y cada uno del Sur que reclamaba el favor de Dios para la Confederación, había mucho más que no podían decidir qué decir sobre la esclavitud. En conjunto, crearon una percepción popular de que la religión no tenía nada de fiable ni coherente que decir sobre la mayor cuestión estadounidense del siglo XIX.

Charles Hodge, el mayor de los teólogos norteamericanos del siglo XIX, había estado cambiando terreno en la esclavitud durante 20 años. En la década de 1840, Hodge deploró cualquier sugerencia de que "la tenencia de esclavos es en sí un crimen" como "un error lleno de malas consecuencias". Diez años más tarde, Hodge se volvió a decir que la esclavitud en abstracto podría no ser malo, La esclavitud "en casi todos los casos" lleva al esclavo a practicar el mal. En esa lógica, Hodge concluyó: "La emancipación no es sólo un deber, sino que es inevitable". En 1864, Hodge estaba apoyando una resolución de la Asamblea General Presbiteriana que calificó inequívocamente a la esclavitud de "mal y culpa". Los vientos políticos, ¿cómo iban las iglesias a dar a la gente alguna orientación que valiera la pena?

Abraham Lincoln era otro pensador que pinchaba antes de los vientos. Lincoln estaba seguro de que "Dios quiere esta contienda, y quiere que no termine todavía".

Estas descripciones de la intoxicación moral en la que los estadounidenses se bebieron en 1861 encajaron perfectamente en la guerra civil en un patrón más amplio de fabricación de guerra americana, ya que los estadounidenses aman imaginar que cuando se pelean, Abraham Lincoln era otro pensador que aprietaba antes de los vientos. Lincoln estaba seguro de que "Dios quiere esta contienda y quiere que no termine todavía". Pero eso se debió a que Lincoln había sido criado en una casa calvinista donde todos los acontecimientos, guerras o paz eran considerados un producto predestinado de la voluntad de Dios. Lo que fue más difícil para Lincoln determinar fue exactamente lo que Dios había querido esta guerra. En 1861, cuando su amigo, Orville Hickman Browning, afirmó, "Sr. Lincoln no podemos esperar la bendición de Dios en los esfuerzos de nuestros ejércitos, hasta que golpeemos decisivamente la institución de la esclavitud ", respondió Lincoln," Browning, supongamos que Dios está contra nosotros en nuestra opinión sobre el tema de la esclavitud En este país, y nuestro método de tratar con él ".

Este problema molestó a Lincoln lo suficiente como para que lo tomara como el tema central de su segundo discurso inaugural. "Ninguna de las partes esperaba para la guerra, la magnitud o la duración, que ya ha alcanzado", observó Lincoln. Lo que es más, "Ambos leen la misma Biblia, y oran al mismo Dios; Y cada uno invoca Su ayuda contra la otra. "Lincoln no podía declarar fácilmente que su propio lado estaba equivocado acerca de la Biblia y Dios, pero no podía, de manera similar, nerviosamente moralmente arrojar todo el oprobio en el otro equilibrio. "Puede parecer extraño que cualquier hombre se atreva a pedir la ayuda de un Dios justo para retorcer su pan del sudor de los rostros de otros hombres", dijo, pero se permitió no más que encontrar el argumento confederado "extraño". Lincoln optó por el agnosticismo calvinista, que encubrió la voluntad de Dios de maneras misteriosas y dejó a la humanidad con sólo el suave recordatorio de que "El Todopoderoso tiene sus propios propósitos". No habría vuelta de victoria ética para Lincoln, no deus vult Por una Unión Cristiana justa y victoriosa; En cambio, Lincoln ordenó a la nación que se comportase "con malicia hacia ninguno; Con caridad para todos.

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En vez de la religión americana que corrompe la guerra civil con el absolutismo, es más posible decir que la guerra civil corrompió la religión americana. Un sargento de Iowa, sorprendido ante la carnicería de Shiloh, se preguntó: "¡Oh Dios mío! ¿Puede haber algo en el futuro que compense esta masacre? "El discurso religioso se haría cada vez más plagado de interrogantes incesantes, de la fe en decadencia y de un atractivo creciente hacia el sentimiento y la imaginación frente a la razón confesional o la conversión evangélica, Proporcionan mucho armamento para una aventura en los foros públicos.

"Tal vez la gente siempre piensa así en su propio día, pero me parece que nunca hubo un momento en que todas las cosas se han sacudido de sus cimientos", escribió uno de los corresponsales del popular revivalista, Charles Grandison Finney, en 1864, Tantos son escépticos, dudosos, tantos buenos se están desprendiendo de los credos y las formas ... A veces me siento tentado a preguntar si la oración puede hacer alguna diferencia. "Lejos de sentirse satisfecho de que el Norte había llevado a cabo una cruzada justa a su cumplimiento , El propio Finney se enfureció de que, después de dos años de guerra, "en la proclamación nopublick norte o sur es nuestro gran pecado nacional reconocido".

William James, que abandonó el servicio en la guerra, pero que vio cómo destrozaba la vida de dos de sus hermanos, concluyó que el idealismo que los había llevado a ser voluntarios había sido un ángel destructor y que sería mucho mejor considerar las ideas como instrumentos Que ayudan a las personas a adaptarse a sus circunstancias, en lugar de verdades abstractas que permiten gobernar sus acciones. En su carrera de posguerra en Harvard, James formuló una manera totalmente diferente de entender las ideas, a las que llamó pragmatismo.


Las creencias tenían que ser juzgadas por sus consecuencias, insistió James, por si tenían "valor en efectivo en términos experienciales" y podrían convertirse en una práctica práctica útil. Al dar abstracciones como la abolición y la libertad, un cierto estado absoluto de verdad los convirtió en letales e intransigentes tiranos que diezmaron a la generación de James. Pero sin el estatus de verdad, la religión degeneró en terapia -la cual, desde la perspectiva de James, no era necesariamente mala.

-Me temo que la subyugación del Sur me hará infiel. No puedo ver cómo un Dios justo puede permitir que las personas que han luchado tan heroicamente para que sus derechos sean derrocados ".

Para los sureños, la guerra puso una carga aún más pesada sobre la religión. Edward Porter Alexander, que terminó la guerra como general de brigada en el ejército de Robert E. Lee, pensó que la religión había paralizado a los sureños más que energizados. "Creo que fue un serio incubus sobre nosotros que durante toda la guerra nuestro presidente y muchos de nuestros generales realmente creyeron realmente que había esta misteriosa Providencia siempre flotando sobre el campo y listo para interferir en un lado u otro, y que Oraciones y piedad podrían ganar su favor día a día ".

Cuando, en 1864, la derrota miraba a la Confederación a los ojos, los brazos de los piadosos cayeron nerviosamente a sus costados, y llegaron a la conclusión de que Dios los abandonaba, si no sobre la esclavitud, para la incredulidad del Sur. "¿Podemos creer en la justicia de la Providencia", lamentó Josiah Gorgas, el jefe de la artillería de la Confederación, "o debemos concluir que estamos después de todo mal?" O aún peor, lamentó un desesperado Louisianan, "temo la subyugación del Sur Me hará infiel. No puedo ver cómo un Dios justo puede permitir que las personas que han luchado tan heroicamente para que sus derechos sean derrocados ".

Por mucho que los Beechers y Bushnells hubieran estado al principio de la guerra que pudieran leer la "sentencia justa de Dios por las lámparas apagadas y abocinadas", la guerra misma demostró lo contrario. En todo caso, la religión estadounidense se convirtió en una de las mayores víctimas culturales de la Guerra Civil. Y contrariamente a Stout, la guerra civil no fue prolongada o hizo más intratable por la religión, o por lo menos no por la religión sola.

La guerra total, como escribió recientemente el profesor de derecho de Yale, James Whitman, fue el resultado de la política, y particularmente por el movimiento de los gobiernos en el siglo XIX lejos de la monarquía y hacia la democracia popular. Mientras el gobierno fuera la reserva privada de los reyes, entonces las guerras habían sido el deporte de los monarcas, y se habían librado como si fueran juicios principescos por el combate o una especie de litigio civil. La única clase de personas que probablemente sufrían severamente por ellos era la nobleza. El alcance de la guerra era limitado simplemente porque se entendía que la guerra era la prerrogativa de los reyes.

Pero una vez que los gobiernos democráticos comenzaron a dejar de lado a los monarcas, una vez que los gobiernos se convirtieron en "del pueblo, por el pueblo, para el pueblo", e involucraron a todo el pueblo de una nación y no sólo a un puñado de aristócratas, . Ningún monarca solitario podría retirarlos; Ningún acuerdo de caballeros podría limitar su alcance. Las guerras se convirtieron en guerras de naciones contra naciones, emprendidas por principios lo suficientemente abstractos como para ordenar el asentimiento de todos, y por lo tanto más imposible de vencer, menos la aniquilación -no sólo la derrota- de un enemigo. No la religión, pero la democracia hizo necesario invocar el "nacionalismo milenial", con el fin de reclutar suficientes recursos de masa para nuevas guerras de masas. Las teorías sobre la justicia en la guerra o los debates sobre la proporcionalidad con que se podría librar la guerra sólo servirían como obstáculos en el camino de la victoria incondicional.

A partir de la guerra civil, el protestantismo norteamericano quedaría encerrado cada vez más en un estado de encarcelamiento cultural y, en muchos casos, retirándose a un mundo de experiencia privada en el que el cristianismo seguía teniendo poca importancia para la vida pública, fiestas. Apela a la autoridad divina en el comienzo de la Guerra Civil fragmentada en el estancamiento y la contradicción, y desde entonces, ha sido difícil para la convicción religiosa profundamente arraigada para afirmar una influencia genuina que moldea sobre la vida pública americana.

Al exponer las deficiencias del absolutismo religioso, la guerra civil hizo imposible que el absolutismo religioso abordara los problemas de la vida estadounidense -sobre todo los económicos y los raciales- en los que el absolutismo religioso hubiera hecho de hecho un gran bien. Algunos líderes, entre ellos Martin Luther King, han invocado la sanción bíblica para un movimiento político, pero eso ha sido tolerado en su mayor parte por el ambiente más amplio y solidario del liberalismo secular como una excentricidad inofensiva que puede ir en un oído y salir del otro. "Nunca después", escribió Alfred Kazin de la guerra, "los norteamericanos norte y sur sentirían que habían estado viviendo la Escritura." No sé que los americanos han sido los mejores para él.