Tácticas militares: La falsa brecha de Galgamela

Engaño: Temístocles engaña a Jerjes en Salamina

El engaño de Temístocles en Salamina

El espionaje en la época helénica, aunque no estaba tan formalmente organizado como en períodos posteriores, seguía siendo un aspecto importante de la guerra y la política. Un caso notable de espionaje en la antigua Grecia involucra a la ciudad-estado de Atenas durante la Guerra del Peloponeso (431-404 a. C.).

Caso: Temístocles y la batalla de Salamina (480 a. C.)

En los anales de la historia, pocas batallas son un testimonio del poder de la astucia y la estrategia como la Batalla de Salamina. Era el año 480 a. C. y las ciudades-estado griegas estaban al borde de la aniquilación a manos del Imperio persa. En el centro de esta historia de intrigas y guerras estaba Temístocles, un general ateniense cuya brillantez cambiaría el rumbo de la historia.

Mientras la flota persa, comandada por el rey Jerjes, avanzaba amenazadoramente hacia las posiciones griegas, Temístocles ideó un plan tan audaz como brillante. Reconociendo la abrumadora superioridad numérica de la armada persa, sabía que solo a través del engaño podrían los griegos esperar lograr la victoria. Por lo tanto, orquestó una jugada maestra de espionaje.

Temístocles eligió a un sirviente de confianza, Sicino, para que fuera el portador de las falsas noticias. Al amparo de la oscuridad, Sicino se dirigió al campamento persa con un mensaje cuidadosamente elaborado. Se acercó al rey persa con una historia de traición, susurrando que Temístocles y los atenienses estaban dispuestos a abandonar a sus aliados griegos y huir. Según Sicino, la flota griega planeaba escapar de Salamina al amparo de la noche.

Jerjes, confiado en su superioridad y ansioso por una victoria decisiva, mordió el anzuelo. Ordenó a su flota que bloqueara el estrecho de Salamina, creyendo que atraparía a los griegos que huían y aplastaría su armada de un solo golpe. Lo que no sabía es que estaba navegando directamente hacia la trampa de Temístocles.

El estrecho angosto de Salamina no era adecuado para los grandes y pesados barcos persas. En estas aguas confinadas, los trirremes griegos, más pequeños y maniobrables, tenían una clara ventaja. Al amanecer, la flota griega, escondida y preparada, lanzó un ataque feroz e inesperado contra la desorganizada armada persa. El mar rugió con el choque de los remos y los gritos de los guerreros mientras los griegos, impulsados por la desesperación y el genio, diezmaban la flota persa.

Esta trascendental victoria no fue simplemente un triunfo de las armas, sino del intelecto y el engaño. El uso estratégico de la desinformación por parte de Temístocles había cambiado el rumbo, mostrando el profundo impacto de la inteligencia y la guerra psicológica en el mundo antiguo.

La batalla de Salamina es un ejemplo clásico de cómo la astucia y la brillantez estratégica pueden alterar el curso de la historia. Mediante el ingenioso engaño orquestado por Temístocles, los griegos pudieron asegurar una victoria crucial, preservando su civilización y dando forma al futuro de la cultura occidental.

Imperio Persa: La satrapía de Egipto

Egipto: La supervivencia del más apto

Weapons and Warfare




Los sucesores del rey persa Darío mostraron mucho menos interés en su satrapía egipcia. Dejaron incluso de hablar de boquilla sobre las tradiciones de la realeza y la religión egipcias. La actividad comercial comenzó a declinar y el control político se aflojó a medida que los persas centraron su atención cada vez más en sus problemáticas provincias occidentales y los "estados terroristas" de Atenas y Esparta. En este contexto de debilidad política y malestar económico, la relación de los egipcios con sus amos extranjeros comenzó a agriarse. Un año antes de la muerte de Darío I, estalló la primera revuelta en el delta. El siguiente gran rey, Jerjes I (486–465), tardó dos años en sofocar el levantamiento. Para evitar que se repitiera, purgó a los egipcios de los puestos de autoridad, pero no pudo detener la podredumbre. Mientras Jerjes y sus funcionarios estaban preocupados por luchar contra los griegos en las épicas batallas de las Termópilas y Salamina, los miembros de las antiguas familias provinciales del Bajo Egipto comenzaron a soñar con recuperar el poder; algunos incluso llegaron a reclamar títulos reales. Después de menos de medio siglo, el dominio persa comenzaba a desmoronarse.


El asesinato de Jerjes I en el verano de 465 proporcionó la oportunidad y el estímulo para una segunda revuelta egipcia. Esta vez, fue dirigida por Irethoreru, un carismático príncipe de Sais que seguía la tradición familiar, y la revuelta no fue tan fácil de sofocar. En un año, había ganado seguidores en todo el delta y más allá; incluso los escribas del gobierno en el Oasis de Kharga fecharon los contratos legales en el "año dos de Irethoreru, príncipe de los rebeldes". Solo en el extremo sureste del país, en las canteras de Wadi Hammamat, los funcionarios locales aún reconocían la autoridad del gobernante persa. Sintiendo la popularidad de su causa, Irethoreru apeló al gran enemigo de los persas, Atenas, en busca de apoyo militar. Todavía dolidos por la cruel destrucción de sus lugares sagrados por parte del ejército de Xerxes dos décadas antes, los atenienses estaban encantados de ayudar. Enviaron una flota de batalla a la costa egipcia, y las fuerzas greco-egipcias combinadas lograron hacer retroceder al ejército persa a sus cuarteles en Menfis y mantenerlos inmovilizados allí durante muchos meses. Pero los persas no iban a renunciar tan fácilmente a su provincia más rica. Eventualmente, por pura fuerza numérica, escaparon de Menfis y comenzaron a recuperar el país, región por región. Después de una lucha que duró casi una década, Irethoreru finalmente fue capturado y crucificado como una advertencia sombría para otros posibles insurgentes. Pero los persas no iban a renunciar tan fácilmente a su provincia más rica. Eventualmente, por pura fuerza numérica, escaparon de Menfis y comenzaron a recuperar el país, región por región. Después de una lucha que duró casi una década, Irethoreru finalmente fue capturado y crucificado como una advertencia sombría para otros posibles insurgentes. Pero los persas no iban a renunciar tan fácilmente a su provincia más rica. Eventualmente, por pura fuerza numérica, escaparon de Menfis y comenzaron a recuperar el país, región por región. Después de una lucha que duró casi una década, Irethoreru finalmente fue capturado y crucificado como una advertencia sombría para otros posibles insurgentes.

Los egipcios, sin embargo, habían disfrutado de su breve sabor a la libertad y no pasó mucho tiempo antes de que estallara otra rebelión, una vez más bajo el liderazgo de Saite y una vez más con el apoyo de Atenas. Solo el tratado de paz de 449 entre Persia y Atenas detuvo temporalmente la participación griega en los asuntos internos de Egipto y permitió la reanudación del libre comercio y los viajes entre las dos potencias mediterráneas. (Uno de los beneficiarios de la nueva dispensación fue Heródoto, quien visitó Egipto en algún momento de la década de 440). Sin embargo, el descontento egipcio no se evaporó. La perspectiva de otro gran levantamiento parecía segura.

En 410, la lucha civil estalló en todo el país, con casi la anarquía y la violencia intercomunitaria estallando en el sur profundo. Por instigación de los sacerdotes egipcios de Khnum, en la isla de Abu, matones atacaron el vecino templo judío de Yahvé. Los perpetradores fueron arrestados y encarcelados, pero, aun así, era una señal de que la sociedad egipcia estaba convulsa. En el delta, una nueva generación de príncipes tomó la bandera de la independencia, encabezada por el nieto del primer líder rebelde de cuarenta años antes. Psamtek-Amenirdis de Sais recibió su nombre de su abuelo, pero también llevaba el orgulloso nombre del fundador de la dinastía Saite, y estaba decidido a restaurar la fortuna de la familia. Lanzó una guerra de guerrillas de bajo nivel en el delta contra los señores supremos persas de Egipto, utilizando su conocimiento local detallado para desgastar a sus oponentes. Por seis años,

Finalmente llegó el punto de inflexión. En 525, Cambises aprovechó al máximo la muerte del faraón para emprender su toma de Egipto. Ahora los egipcios le devolvieron el cumplido. Cuando la noticia llegó al delta a principios de 404 de que el gran rey Darío II había muerto, Amenirdis se proclamó monarca de inmediato. Fue solo un gesto, pero tuvo el efecto deseado de galvanizar el apoyo en todo Egipto. A fines del 402, el hecho de su realeza fue reconocido desde las orillas del Mediterráneo hasta la primera catarata. Algunos vacilantes en las provincias continuaron fechando documentos oficiales del reinado del gran rey Artajerjes II, cubriendo sus apuestas, pero los persas tenían sus propios problemas. Un ejército de reconquista, reunido en Fenicia para invadir Egipto y restaurar el orden en la satrapía rebelde, tuvo que ser desviado en el último momento para hacer frente a otra secesión en Chipre. Habiéndose evitado así un ataque persa, se podría haber esperado que Amenirdis diera la bienvenida al almirante chipriota renegado cuando buscó refugio en Egipto. Pero en lugar de desplegar la alfombra roja para un compañero luchador por la libertad, Amenirdis hizo que el almirante fuera asesinado de inmediato. Fue una demostración característica del doble trato de Saite.

A pesar de tal crueldad, Amenirdis no disfrutó mucho tiempo de su trono recién ganado. Al tomar el poder a través de la astucia y la fuerza bruta, había despojado cualquier mística restante del cargo de faraón, revelando la realeza por lo que se había convertido (o, detrás del pesado velo del decoro y la propaganda, siempre había sido): el poder político preeminente. trofeo. Los descendientes de otras poderosas familias delta pronto tomaron nota. En octubre de 399, un señor de la guerra rival de la ciudad de Djedet dio su propio golpe, derrocando a Amenirdis y proclamando una nueva dinastía.

Para marcar este nuevo comienzo, Nayfaurud de Djedet conscientemente adoptó el nombre de Horus de Psamtek I, el fundador más reciente de una dinastía que había liberado a Egipto del dominio extranjero. Pero ahí terminó la comparación. Siempre cauteloso con las represalias persas, el breve reinado de Nayfaurud (399–393) estuvo marcado por una febril actividad defensiva. Su política exterior más significativa fue cimentar una alianza con Esparta, enviando grano y madera para ayudar al rey espartano Agesilao en su expedición persa.

En 393, cuando Agar, la heredera de Nayfaurud, se convirtió en rey, un hijo nativo sucedió a su padre en el trono de Egipto por primera vez en cinco generaciones. A pesar de tener un nombre que significaba “el árabe”, Agar estaba orgullosa de su identidad egipcia y estaba decidida a cumplir con las obligaciones tradicionales de la monarquía. Un epíteto favorito al comienzo de su reinado era “el que satisface a los dioses”. Pero la piedad por sí sola no podía garantizar la seguridad. Después de apenas un año de gobierno, la rivalidad interna entre las principales familias de Egipto golpeó de nuevo. Esta vez, fue el turno de Agar de ser depuesta, cuando un competidor usurpó tanto el trono como los monumentos de la incipiente dinastía.

A medida que el tiovivo de la política faraónica seguía girando, pasaron solo otros doce meses antes de que Agar recuperara su trono, proclamando con orgullo que estaba “repitiendo [su] aparición” como rey. Pero fue un alarde hueco. La monarquía se había hundido a un mínimo histórico. Desprovisto de respeto y despojado de mística, no era más que una pálida imitación de pasadas glorias faraónicas. Hagar logró aferrarse al poder durante otra década, pero su hijo ineficaz (un segundo Nayfaurud) duró apenas dieciséis semanas. En octubre de 380, un general del ejército de Tjebnetjer tomó el trono. Representó a la tercera familia delta en gobernar Egipto en solo dos décadas.

Sin embargo, Nakhtnebef (380-362) fue un hombre en un molde diferente al de sus predecesores inmediatos. Había sido testigo de primera mano de la reciente y amarga lucha entre los señores de la guerra en competencia, incluido "el desastre del rey que vino antes", y entendió mejor que la mayoría la vulnerabilidad del trono. Como militar, sabía que el poder militar era un requisito previo para el poder político. Por lo tanto, su prioridad número uno, con el país viviendo bajo la constante amenaza de la invasión persa, era ser un "rey poderoso que guarda Egipto, un muro de cobre que protege a Egipto". Pero también se dio cuenta de que la fuerza por sí sola no era suficiente. La realeza egipcia siempre había funcionado mejor a nivel psicológico. No en vano, Nakhtnebef se describió a sí mismo como un gobernante “que corta los corazones de los traidores”. Si la monarquía fuera a ser restaurada a una posición de respeto, necesitaría proyectar una imagen tradicional e intransigente al país en general. Entonces, de la mano de las maniobras políticas habituales (como asignar todos los puestos más influyentes en el gobierno a sus familiares y simpatizantes de confianza), Nakhtnebef se embarcó en el programa de construcción de templos más ambicioso que el país había visto en ochocientos años. Quería demostrar de forma inequívoca que era un faraón al estilo tradicional. En la misma línea, uno de sus primeros actos como rey fue asignar una décima parte de los ingresos reales recaudados en Naukratis, de los derechos de aduana sobre las importaciones fluviales y los impuestos recaudados sobre los productos fabricados localmente, al templo de Neith en Sais. Eso logró el doble objetivo de aplacar a sus rivales Saite mientras promocionaba sus propias credenciales como un rey piadoso. Siguieron otras dotaciones, sobre todo al templo de Horus en Edfu. Nada podría ser más apropiado que la encarnación terrenal del dios para dar generosamente al principal centro de culto de su patrón.

Nakhtnebef no estaba simplemente interesado en comprar crédito en el cielo. También reconoció que los templos controlaban gran parte de la riqueza temporal del país, las tierras agrícolas, los derechos mineros, los talleres artesanales y los acuerdos comerciales, y que invertir en ellos era la forma más segura de impulsar la economía nacional. Este, a su vez, fue el método más rápido y efectivo para generar ingresos excedentes con los que fortalecer la capacidad defensiva de Egipto, en forma de mercenarios griegos contratados. Así que aplacar a los dioses y construir el ejército eran dos caras de la misma moneda. Sin embargo, fue un acto de equilibrio complicado. Ordeñe los templos con demasiada avidez, y es posible que se molesten por ser utilizados como fuentes de ingresos.

Sabio estudioso de la historia de su país, Nakhtnebef se movió para evitar la lucha dinástica de las últimas décadas al resucitar la antigua práctica de la corregencia, nombrando a su heredero Djedher (365-360) como soberano conjunto para garantizar una transición de poder sin problemas. Sin embargo, la mayor amenaza para el trono de Djedher no provenía de los rivales internos, sino de sus propias políticas domésticas y exteriores arrogantes. Sin compartir la cautela de su padre, comenzó su único reinado partiendo para apoderarse de Palestina y Fenicia de los persas. Tal vez deseaba recuperar las glorias del pasado imperial de Egipto, o tal vez sintió la necesidad de llevar la guerra al enemigo para justificar el continuo control del poder por parte de su dinastía. De cualquier manera, fue una decisión precipitada y tonta. Aunque Persia estaba distraída por una revuelta de sátrapas en Asia Menor, difícilmente podía esperarse que contemplara la pérdida de sus posesiones en el Cercano Oriente con ecuanimidad. Además, los vastos recursos que necesitaba Egipto para emprender una gran campaña militar corrían el riesgo de ejercer una presión insoportable sobre la todavía frágil economía del país. Djedher necesitaba urgentemente lingotes para contratar mercenarios griegos y estaba convencido de que un impuesto sobre las ganancias inesperadas en los templos era la forma más fácil de llenar las arcas del gobierno. Por lo tanto, junto con un impuesto sobre los edificios, un impuesto de capitación, un impuesto sobre la compra de productos básicos y cuotas adicionales sobre el envío, Djedher se movió para secuestrar la propiedad del templo. Habría sido difícil concebir un conjunto de políticas más impopular. Para empeorar las cosas, los mercenarios espartanos contratados con todos estos ingresos fiscales —mil tropas de hoplitas y treinta asesores militares— llegaron con su propio oficial, el antiguo aliado de Egipto, Agesilao. A la edad de ochenta y cuatro años, era un veterano en todos los sentidos de la palabra, y no estaba dispuesto a que le quitaran el mando de un cuerpo de mercenarios. Solo el mando de todo el ejército lo satisfaría. Para Djedher, eso significaba dejar de lado a otro aliado griego, el ateniense Chabrias, que había sido contratado por primera vez por Agar en la década de 380 para supervisar la política de defensa egipcia. Con Chabrias puesto a cargo de la marina, Agesilaos ganó el control de las fuerzas terrestres. Pero la presencia de tres egos tan grandes en la parte superior de la cadena de mando amenazaba con desestabilizar toda la operación. Con el resentimiento en el país en general por los impuestos punitivos, una atmósfera de sospecha y paranoia invadió la expedición desde el principio. Solo el mando de todo el ejército lo satisfaría. Para Djedher, eso significaba dejar de lado a otro aliado griego, el ateniense Chabrias, que había sido contratado por primera vez por Agar en la década de 380 para supervisar la política de defensa egipcia. Con Chabrias puesto a cargo de la marina, Agesilaos ganó el control de las fuerzas terrestres. Pero la presencia de tres egos tan grandes en la parte superior de la cadena de mando amenazaba con desestabilizar toda la operación. Con el resentimiento en el país en general por los impuestos punitivos, una atmósfera de sospecha y paranoia invadió la expedición desde el principio. Solo el mando de todo el ejército lo satisfaría. Para Djedher, eso significaba dejar de lado a otro aliado griego, el ateniense Chabrias, que había sido contratado por primera vez por Agar en la década de 380 para supervisar la política de defensa egipcia. Con Chabrias puesto a cargo de la marina, Agesilaos ganó el control de las fuerzas terrestres. Pero la presencia de tres egos tan grandes en la parte superior de la cadena de mando amenazaba con desestabilizar toda la operación. Con el resentimiento en el país en general por los impuestos punitivos, una atmósfera de sospecha y paranoia invadió la expedición desde el principio. Agesilaos ganó el control de las fuerzas terrestres. Pero la presencia de tres egos tan grandes en la parte superior de la cadena de mando amenazaba con desestabilizar toda la operación. Con el resentimiento en el país en general por los impuestos punitivos, una atmósfera de sospecha y paranoia invadió la expedición desde el principio. Agesilaos ganó el control de las fuerzas terrestres. Pero la presencia de tres egos tan grandes en la parte superior de la cadena de mando amenazaba con desestabilizar toda la operación. Con el resentimiento en el país en general por los impuestos punitivos, una atmósfera de sospecha y paranoia invadió la expedición desde el principio.

El relato más vívido de los acontecimientos que rodearon la desafortunada campaña 360 de Djedher lo proporciona un testigo presencial, un médico serpiente del delta central llamado Wennefer. Nacido a menos de diez millas de la capital dinástica de Tjebnetjer, Wennefer era el tipo de seguidor fiel favorecido por Nakhtnebef y su régimen. Después de un entrenamiento temprano en el templo local, Wennefer se especializó en medicina y magia, y fue en este contexto que llamó la atención de Djedher. Cuando el rey decidió lanzar su campaña contra Persia, Wennefer se encargó de llevar el diario oficial de guerra. Las palabras tenían una gran potencia mágica en el antiguo Egipto, por lo que este era un papel muy delicado para el cual un mago consumado y archienemigo era la elección obvia. Sin embargo, tan pronto como Wennefer partió con el rey y el ejército en su marcha hacia Asia, se entregó una carta al regente de Menfis en la que se implicaba a Wennefer en un complot. Fue arrestado, atado con cadenas de cobre y llevado de regreso a Egipto para ser interrogado en presencia del regente. Como cualquier funcionario exitoso en el Egipto del siglo IV, Wennefer era experto en librarse de situaciones comprometidas. A través de algunas maniobras astutas, salió de su terrible experiencia como un leal confidente del regente. Se le dio protección oficial y se colmó de regalos. Wennefer era experto en librarse de situaciones comprometedoras. A través de algunas maniobras astutas, salió de su terrible experiencia como un leal confidente del regente. Se le dio protección oficial y se colmó de regalos. Wennefer era experto en librarse de situaciones comprometedoras. A través de algunas maniobras astutas, salió de su terrible experiencia como un leal confidente del regente. Se le dio protección oficial y se colmó de regalos.

Mientras tanto, antes de que se disparara un tiro, la mayor parte del ejército había comenzado a abandonar a Djedher en favor de uno de sus jóvenes oficiales, nada menos que el príncipe Nakhthorheb, sobrino del propio Djedher e hijo del regente de Menfis. Agesilaos el espartano se deleitaba en su papel de hacedor de reyes y se unió al príncipe, lo acompañó de regreso a Egipto en triunfo, luchó contra un retador y finalmente lo vio instalado como faraón. Por sus esfuerzos, recibió la suma principesca de 230 talentos de plata, suficiente para financiar a cinco mil mercenarios durante un año, y se dirigió a su hogar en Esparta.

Por el contrario, Djedher, caído en desgracia, desertado y depuesto, tomó la única opción disponible y huyó a los brazos de los persas, el mismo enemigo contra el que se había estado preparando. Wennefer fue enviado de inmediato a la cabeza de un grupo de trabajo naval para peinar Asia y rastrear al traidor. Djedher finalmente se ubicó en Susa, y los persas estaban muy contentos de deshacerse de su invitado no deseado. Wennefer lo llevó a casa encadenado y un rey agradecido lo colmó de regalos. En una época de inestabilidad política, valía la pena estar del lado ganador.

Imperio Persa: Contando flechas como contando bajas

Contando flechas: cómo el imperio persa contaba a sus muertos

Christopher Hoitash, War History Online

En una era antes de las placas de identificación o la burocracia militar moderna, los poderes antiguos y medievales necesitaban ser creativos en la forma en que realizaban un seguimiento de su poderío militar.

Uno de los aspectos más sombríos de la guerra es el número de muertos. Los jóvenes, arrancados de sus familias en nombre de su país, sacrifican todo lo que está a su servicio por una vocación superior. Uno de los mayores desafíos que enfrentan las naciones después de una batalla es contar y nombrar a los muertos.

Hasta el siglo XIX, identificar a quienes dieron todo por su país se vislumbraba como una tarea casi imposible. Una civilización antigua encontró una solución al menos al problema de contar los muertos.

Durante gran parte de la civilización occidental antigua y temprana, el Imperio Persa se perfilaba como el imperio más grande y poderoso. En su apogeo, que se extendía desde la periferia de la India hasta Anatolia, el poderoso imperio demostró ser una gran preocupación para los imperios o civilizaciones rivales de la región.

Las ciudades-estado griegas mantuvieron una mirada cautelosa sobre el enorme Imperio aqueménida, que caería y luego se reorganizaría tras las conquistas y muertes de Alejandro Magno.


Imperio persa en la era aqueménida, siglo VI a.C.

Su reemplazo, el Imperio seléucida, y más tarde los imperios parto y sasánida, permanecieron como espinas perpetuas en el lado del Imperio Romano mientras luchaba por controlar las fronteras orientales de su enorme imperio. Al Imperio bizantino le fue un poco mejor contra los sasánidas.

Independientemente de su encarnación, cada imperio se erigió como una entidad masiva y en expansión compuesta por muchas tribus, culturas y pueblos. Los historiadores antiguos declararon que los ejércitos que estos imperios llevaron a la guerra eran millones.

Aunque es casi seguro que sea una exageración, los diversos imperios persas podrían reunir fácilmente a cientos de miles de soldados. Mantener un recuento preciso de sus soldados sería una propuesta asombrosamente difícil para una civilización antigua.


Partia, sombreada en amarillo, junto al Imperio seléucida (azul) y la República romana (púrpura) alrededor del 200 a.C. Foto: Talessman CC BY-SA 3.0

En una era anterior a las placas de identificación o la burocracia militar moderna, los poderes antiguos y medievales necesitaban ser creativos en la forma en que realizaban un seguimiento de su poderío militar. En el siglo VI, los sasánidas desarrollaron un método para realizar un seguimiento de cuántos soldados murieron durante una campaña. Los escritos de Procopio, que cubrió extensamente las campañas del emperador bizantino Justiniano I, explicaron su método.

Según el historiador griego, “Es una costumbre entre los persas que cuando están a punto de marchar contra cualquiera de sus enemigos, el rey se sienta en el trono real y se colocan allí muchas cestas delante de él. También está presente el general que se espera que dirija el ejército contra el enemigo, y el ejército pasa delante del rey, un hombre a la vez, y cada uno de ellos arroja una flecha a las canastas. Después de esto, se sellan con el sello del rey y se colocan en un lugar seguro ".


Emperador Justiniano

Una vez concluida la campaña, los hombres regresaron para recuperar sus flechas. Como explicó Procopio, “Aquellos cuyo oficio es hacerlo cuentan todas las flechas que no han sido tomadas por los hombres, e informan al rey el número de soldados que no han regresado, y de esta manera se hace evidente cuántos pereció en la guerra ".

Aunque sin duda consumía mucho tiempo, el ingenioso método permitió al rey persa hacer lo que pocas civilizaciones podían hacer y llevar un conteo preciso de sus soldados.


Guerreros persas en línea

La capacidad de los persas para hacerlo les dio una ventaja invaluable contra sus enemigos, incluso uno tan sofisticado como los bizantinos. Aunque no pudo revelar exactamente quién había muerto en la campaña, el método de la flecha permitió a los persas al menos realizar un seguimiento de los números de su ejército antes y después de una campaña.

Esto no solo permitió un pensamiento estratégico más amplio, sino que también reveló la efectividad del comandante. En los escritos de Procopio, un comandante persa fue reprendido por el número de flechas que quedaban después de un fallido asedio de una fortaleza romana.



Incluso cuando la Edad Media amaneció y los señores feudales reemplazaron a los emperadores de Roma, pocos líderes pudieron realizar un seguimiento preciso de su mano de obra. El método de la flecha ilustra cómo los comandantes antiguos usaban todo lo que podían para realizar un seguimiento del éxito y el fracaso en el campo de batalla.

Golfo Pérsico: El factor persa en el Gran Juego (2/2)

El factor persa

Parte I || Parte II
W&W




En las décadas de 1870 y 1880, Rusia completó su conquista de Asia central y limitaba con Persia tanto al noreste como al norte. Las 1.200 millas de frontera común se extendían desde el monte Ararat y alrededor del mar Caspio hasta las fronteras de Afganistán. Dada su debilidad, el único medio de Persia para resistir la presión rusa era buscar el respaldo de Gran Bretaña, y esto requería el otorgamiento de una serie de concesiones a los intereses comerciales británicos.

A lo largo del siglo XIX, los shah persas gobernaron como déspotas con pocas restricciones sobre su poder personal. Solo las tribus nómadas, aproximadamente una cuarta parte de la población, que habitaban las cadenas montañosas a lo largo de las fronteras oriental y occidental de Persia, conservaban un sentido de independencia y miraban a la monarquía con cierto desdén. La gran mayoría del resto de la población estaba formada por campesinos analfabetos que vivían cerca del nivel de subsistencia en pequeñas aldeas de barro. Aunque legalmente libres, en la práctica estaban atados a la tierra. La mayoría de los terratenientes (que midieron su riqueza por el número de aldeas que poseían) estaban ausentes, vivían en las ciudades más grandes y dejaban la administración de sus aldeas en manos de un agente. A pesar de su riqueza y poder sobre el campesinado, no formaron una clase feudal cohesionada que fuera capaz de desafiar el absolutismo del trono y, como propietarios últimos de la tierra, los shah no dudaron en confiscar la propiedad de un terrateniente individual cuando necesitaban fondos.

No existía ningún tipo de burguesía o clase profesional europea. En la Persia chiíta, la jerarquía religiosa, formada por mulás, con una clase alta de mujtahids mejor educada, conocedores de la ley islámica, era mucho mayor que su equivalente, los ulama, en el islam sunita. Pero, a pesar de su influencia con la gente, rara vez eligió desafiar la autoridad del trono. El equivalente más cercano a una clase media estaba formado por los bazaaris o comerciantes, que iban desde vendedores ambulantes hasta ricos exportadores de alfombras y textiles, que eran prácticamente los únicos productos manufacturados de Persia. Sin embargo, su falta de cohesión hizo que su influencia política fuera muy limitada.

El desafío más serio para los shah vino de los líderes de las sectas religiosas. En la década de 1840 estalló una rebelión liderada por el Agha Khan, líder espiritual de los ismaelitas, y luego otra por el movimiento Babi, creado por Mirza Ali Mohammed, hijo de un comerciante de Shiraz, quien después de hacer la peregrinación a La Meca se declaró ser el bab (puerta de entrada) a la verdad divina. Su movimiento se extendió y se hizo tan fuerte que en 1850 Nasir al-Din Shah se vio obligado a ejecutarlo. Dos años después, un intento de Babi de asesinar al sha condujo a la feroz persecución de la secta, y la mayoría de los supervivientes huyeron del país. Sin embargo, una rama de los babis, los bahaíes, continuó. Esto nunca amenazó a los shahs, pero aún se mantuvo bajo sospecha.

El equivalente más cercano a un movimiento de reforma en la Persia del siglo XIX fue instituido por Mirza Taqi Khan, el visir capaz y honesto designado por el joven Nasir al-Din cuando llegó al trono. Impresionado por las reformas de Tanzimat en la Turquía otomana, persuadió al sha para que reorganizara las fuerzas armadas y se asegurara de que se les pagara adecuadamente y que pusiera fin a la venta de títulos y cargos y otros abusos. También fue responsable de la fundación de la École Polytechnique o Dar al-Fanun en Teherán y del primer periódico persa. Pero las reformas duraron poco. La formidable madre del sha le convenció de que Taqi Khan se estaba volviendo demasiado poderoso y Nasir al-Din ordenó su ejecución.

A pesar de sus ocasionales actos de crueldad, el shah era generalmente un gobernante humano, pero sus inclinaciones liberales y reformistas, que habían sido alentadas por Taqi Khan, no duraron. Se vio afectado por el fracaso del movimiento constitucional en la Turquía otomana y la rápida reversión de Abdul Hamid II a un gobierno autocrático en 1878. En los últimos años de su reinado gobernó tan despóticamente como cualquiera de sus predecesores. Su mayor logro fue establecer la seguridad en todo el imperio. Hubo una modernización muy limitada en forma de carreteras pavimentadas y el telégrafo eléctrico (instalado por la Indoeuropean Telegraph Company, actuando en nombre del gobierno británico de la India para servir a sus intereses imperiales). El Dar al-Fanun en Teherán enseñó ciencia e ingeniería en líneas modernas, y hubo un crecimiento modesto en la publicación de periódicos y libros. En general, sin embargo, los sistemas de administración, educación y justicia (que aplicaban tanto el derecho islámico como el consuetudinario preislámico) se mantuvieron en líneas medievales. El sha disfrutaba de viajar a Europa, pero impedía que la clase alta persa educara a sus hijos en el extranjero, en caso de que se contagiaran de las ideas occidentales.

El sha y su corte eran extravagantes y exigentes. Para proteger el trono, mantuvo importantes fuerzas armadas que, aunque mal pagadas, corruptas e ineficaces, eran costosas. Dado que hubo tan poco crecimiento o desarrollo económico, y los beneficios de la venta de oficinas gubernamentales fueron limitados, los ingresos estatales fueron mínimos. El sha, por tanto, recurrió al otorgamiento de concesiones a intereses extranjeros. La más notable de ellas fue la concesión otorgada al barón Julius de Reuter, un súbdito británico naturalizado, en 1873. Al abarcar toda Persia, esto le dio al barón un monopolio de setenta años sobre la construcción y operación de todos los ferrocarriles y tranvías persas y sobre el explotación de todos los recursos minerales y bosques gubernamentales, incluidas todas las tierras baldías; una opción sobre todas las empresas futuras relacionadas con la construcción de carreteras, telégrafos, molinos, fábricas, talleres y obras públicas de todo tipo; y el derecho a cobrar todos los derechos de aduana persas durante veinticinco años. A cambio, De Reuter pagaría al gobierno persa el 20 por ciento de las ganancias del ferrocarril y el 15 por ciento de las de otras fuentes. Lord Curzon comentó que esto representó "la entrega más completa y extraordinaria de todos los recursos industriales de un reino a manos extranjeras que probablemente jamás se haya soñado, y mucho menos logrado en la historia".

El shah creyó ingenuamente que había asegurado algunos ingresos y había delegado la regeneración económica de su país en Gran Bretaña. La furiosa reacción de Rusia lo obligó a cancelar la concesión, pero en 1899 la presión británica lo obligó a otorgar una concesión más limitada que permitió a De Reuter establecer el Banco Imperial de Persia, con derecho a emitir sus propios billetes y a buscar petróleo.

En gran parte debido a su voluntad de hipotecar los recursos del país de esta manera, Nasir al-Din perdió popularidad en sus últimos años y comenzó a surgir un movimiento reformista liberal. Aunque Persia estaba mucho más aislada de Occidente que la Turquía otomana, hubo cierta penetración de las ideas y métodos occidentales a través de las misiones militares extranjeras, los funcionarios consulares y bancarios y los misioneros cristianos a quienes se les permitió fundar escuelas y hospitales. El movimiento de reforma recibió un estímulo más potente de otra fuente: el reformador y predicador de los ideales panislámicos Jamal al-Din al-Afghani. El sha se sintió atraído por los escritos de al-Afghani en su exilio en París y en 1886 lo invitó a Persia, donde se convirtió en miembro de honor del Consejo Real. Sin embargo, pronto comenzó a predicar ideas subversivas y revolucionarias -para alarma del sha y sus ministros- y, cuando en 1890 encabezó la denuncia popular de la concesión de una concesión tabacalera a un grupo británico, fue deportado de Persia. Su movimiento sobrevivió y en 1896 uno de sus discípulos asesinó a Nasir al-Din.

El movimiento de reforma cobró fuerza durante el reinado del hijo débil y enfermo de Nasir al-Din, Muzaffar al-Din, que excedía a su padre en extravagancia. Un nuevo líder reformista fue Malkom Khan, el embajador persa en Londres, que hizo campaña contra el primer ministro del sha. Cuando fue despedido, publicó un periódico Qanun ("Ley") en el que pedía un código fijo de leyes y la asamblea de un parlamento. Aunque prohibido en Persia, el periódico tuvo una amplia circulación en el país.

En 1903, el sha nombró a su yerno capaz pero ultrarreaccionario, el príncipe Ayn-u-Dula, para que asumiera el control de los asuntos gubernamentales. Sus acciones provocaron una mayor oposición y las cosas llegaron a un punto crítico en 1905. Un grupo de comerciantes, indignados por la extravagancia y corrupción de la corte y el creciente endeudamiento del país, que había llevado al gobierno a introducir un nuevo y oneroso arancel aduanero, tomó lo mejor o santuario en una mezquita de Teherán, de acuerdo con una antigua costumbre, para expresar sus protestas. A ellos se unieron algunos mulás prominentes. Cuando el sha prometió cumplir con algunas de sus demandas, pero luego evadió e intensificó la represión, un grupo más grande que combinaba a muchos de los notables del país (comerciantes, banqueros y clérigos) aprovechó los terrenos de la legación británica para persistir en su demanda de introducción de un código legal y también, por primera vez, una constitución. En octubre de 1906, ahora con una salud desesperadamente mala, el sha cumplió con extrema desgana. Se convocó un Majlis o parlamento que redactó una Ley Fundamental de la constitución.

La Revolución Constitucional, como se la conoce, recibió el apoyo de prácticamente toda la nación y fue un hito en la historia de Persia. Los shahs posteriores intentaron revertirlo, pero ninguno fue del todo exitoso y alguna forma de gobierno constitucional y representativo ha sobrevivido hasta el día de hoy.

Los constitucionalistas recibieron cierta inspiración del intento de sus homólogos rusos en 1905 de poner fin al papel autocrático del zar. Otro tipo de estímulo provino de la Guerra Ruso-Japonesa del mismo año, en la que por primera vez un estado asiático modernizador derrotó a una de las grandes potencias europeas. (Esto también fue una inspiración para la nacionalidad egipcia del líder Mustafa Kamel en el mismo período.) Sin embargo, con su mezcla de secular y clerical, el movimiento de reforma tenía un carácter fuertemente persa.

Muzaffar al-Din fue sucedido en 1907 por su hijo Mohammed Ali, quien reinó solo dos años, en medio de continuos disturbios. Como su padre, prometió en repetidas ocasiones aceptar reformas solo para luego ignorarlas. En un momento, bombardeó el Majlis, que había intentado disolver sin éxito, y mató o hirió a muchos diputados. Esto provocó un serio levantamiento en Tabriz que sus tropas no pudieron sofocar. Las tropas rusas intervinieron, aparentemente para proteger a los ciudadanos rusos. Las fuerzas nacionalistas reunieron fuerzas y marcharon sobre Teherán. Incapaz de resistir, el sha se refugió en la legación rusa. Cuando se exilió en Rusia, el Majlis decidió que su hijo Ahmed Mirza, de 11 años, debería sucederlo.

El sentimiento popular se había agitado no solo por la acción del sha, sino también por el acuerdo anglo-ruso de agosto de 1907, que tenía por objeto resolver todas las diferencias pendientes entre Rusia y Gran Bretaña relativas a Persia y Afganistán. Las dos potencias ya esperaban la próxima lucha con la Alemania imperial, en la que había grandes posibilidades de que la Turquía otomana fuera aliada de Alemania. En efecto, el acuerdo dividió Persia en esferas de interés rusas y británicas, con Rusia tomando el norte y el centro, Gran Bretaña el sureste y el suroeste permaneciendo como una zona "neutral". La opinión persa estaba consternada y enojada cuando se dio a conocer el acuerdo. Se pensaba que Gran Bretaña especialmente simpatizaba con la revolución constitucionalista. Los intereses estratégicos más amplios de las potencias europeas no preocupaban a los persas: Rusia y Gran Bretaña fueron consideradas en lo sucesivo como las dos potencias imperiales que intentaron destruir la independencia de Persia.

Se podría decir que Gran Bretaña tuvo lo peor del acuerdo de 1907, porque el sudeste de Persia consiste principalmente en desierto. Sin embargo, los intereses británicos en Persia estaban a punto de recibir un poderoso impulso. De Reuter había abandonado su concesión minera después de dos años, sin haber podido encontrar petróleo, pero en 1901 Shah Muzaffar al-Din otorgó a un inglés, William Knox D'Arcy, una concesión de petróleo y gas de sesenta años que cubría todo el Imperio Persa. . El gobierno británico había presionado fuertemente a favor de D'Arcy a través de la legación en Teherán, y el gran visir persa, que había sido conquistado, mantuvo con éxito el trato en secreto a los rusos hasta que fue firmado.

D'Arcy buscó petróleo durante varios años sin éxito, hasta que sus fondos casi se agotaron y comenzó a buscar nuevos inversores en todo el mundo. En este punto intervino el Almirantazgo británico. El Primer Lord del Mar, el dinámico e independiente almirante John Fisher, había decidido hacía mucho tiempo que la armada británica debía convertir sus barcos del uso de carbón en petróleo. Calculó que esto aumentaría su capacidad de combate en un 50 por ciento. Pero el 90 por ciento del petróleo mundial se producía entonces en Estados Unidos y Rusia, y el resto ya estaba cubierto por concesiones. El mercado mundial estaba dominado por Standard Oil y Royal Dutch Shell. Era urgente encontrar una fuente independiente bajo control británico. En 1905, el Almirantazgo persuadió a la British Burmah Oil Company para que se vinculara con D'Arcy y proporcionara nuevos fondos. En 1908, los ingenieros de D'Arcy, a punto de abandonar la búsqueda desesperados, perforaron uno de los yacimientos petrolíferos más grandes del mundo en Masjid-i-Sulaiman, en el suroeste de Persia. Se formó la Anglo-Persian Oil Company y las acciones se vendieron a un público entusiasta.

Seguían existiendo dificultades. Los campos petroleros no estaban situados en la esfera de influencia británica sino en la zona neutral. El jeque árabe semiindependiente de Mohammereh consideraba la zona como su territorio. Las tribus merodeadores amenazaron el oleoducto necesario para exportar el petróleo al Golfo. En consecuencia, Gran Bretaña firmó un acuerdo reconociendo al jeque y sus sucesores como los gobernantes legales de Mahoma a cambio de un alquiler anual. El jeque se comprometió a proteger las instalaciones petroleras.

En 1911, el joven Winston Churchill se convirtió en Primer Lord del Almirantazgo en el gobierno liberal de Gran Bretaña, y se lanzó un enorme y costoso programa de desarrollo de tres años para la marina. Además de la importancia estratégica vital de Persia para el Imperio Británico, el petróleo persa fue de crucial importancia militar. En junio de 1914, solo dos meses antes del estallido de la Primera Guerra Mundial, Churchill presentó a la Cámara de los Comunes un acuerdo en virtud del cual los anglopersas garantizarían el suministro de petróleo durante veinte años, mientras que el gobierno británico compraría una participación mayoritaria en la empresa ( más tarde, la Anglo-Iranian Oil Company y, en última instancia, British Petroleum) por 2,2 millones de libras. A pesar de las dudas de algunos miembros de que esto provocaría a los rusos y debilitaría aún más al gobierno persa, el acuerdo fue aprobado por abrumadora mayoría. Churchill estimó más tarde que la inversión trajo ahorros de £ 40 millones y pagó la gigantesca expansión de la marina británica sin ningún costo para el contribuyente británico.

Con Ahmed Mirza, de 11 años, en el trono, la situación interna de Persia se volvió más caótica. Los nacionalistas victoriosos se dividieron en dos partidos: revolucionarios y moderados. Los rusos enviaron tropas a Kazvin en la provincia de Teherán, contra las protestas británicas, con el pretexto familiar de proteger a sus ciudadanos. La falta de experiencia administrativa del nuevo régimen mostró la necesidad urgente de asesores extranjeros pero, como ni Gran Bretaña ni Rusia aceptarían el nombramiento de los ciudadanos del otro, fue necesario buscarlos en otra parte. Los belgas se hicieron cargo de la aduana. Se hizo un llamamiento a los Estados Unidos y el presidente Taft recomendó a un abogado y funcionario con experiencia, William Shuster, quien en 1911 fue puesto a cargo de las finanzas de Persia con plenos poderes durante un período de tres años. Aunque Estados Unidos no era de ninguna manera una potencia imperial en el Medio Oriente en ese período, los rusos protestaron enérgicamente y persistieron en su oposición hasta el punto de amenazar con ocupar Teherán. Entonces, el regente Nasir al-Mulk llevó a cabo un golpe de estado, disolvió el Majlis y accedió a las demandas rusas expulsando a Shuster y sus colegas en enero de 1912. Los esfuerzos de Shuster apenas habían comenzado a dar resultados, pero el país ahora estaba en confusión aún mayor.

Las protestas del gobierno estadounidense y de la opinión liberal en Gran Bretaña fueron en vano: la necesidad de adaptarse a Rusia frente a la esperada guerra con Alemania era primordial para el gobierno liberal británico. Cuando estalló la guerra y Turquía se alió con Alemania, la amenaza turca al territorio ruso y a los campos petrolíferos del sur hizo que Rusia y Gran Bretaña ocuparan parte de Persia a pesar de su declaración de neutralidad.

Golfo Pérsico: El factor persa en el Gran Juego (1/2)

El factor persa

Parte I || Parte II
W&W



La Batalla de Ganja o Elisavetpol (también Elizabethpol, Yelisavetpol, etc.) tuvo lugar el 26 de septiembre de 1826, durante la Guerra Ruso-Persa de 1826-1828.

El príncipe heredero y comandante en jefe Abbas Mirza había lanzado una campaña exitosa en el verano de 1826, que resultó en la reconquista de muchos de los territorios que los rusos perdieron en virtud del Tratado de Gulistán (1813). Al darse cuenta del acercamiento del ejército iraní, muchos de los lugareños que recientemente habían estado bajo la jurisdicción formal rusa, rápidamente cambiaron de bando. Entre los territorios rápidamente recuperados por los iraníes se encontraban las importantes ciudades de Bakú, Lankaran y Quba.

Entonces, el comandante en jefe ruso en el Cáucaso, Aleksey Yermolov, convencido de que no tenía recursos suficientes para luchar contra los iraníes, ordenó la retirada de Elisavetpol (Ganja), que también fue así retomada.

El reemplazo de Yermolov, Ivan Paskevich, ahora con recursos adicionales, inició la contraofensiva. En Ganja, a finales de septiembre de 1826, los ejércitos iraní y ruso se encontraron, y Abbas Mirza y ​​sus hombres fueron derrotados. Como resultado, el ejército iraní se vio obligado a retirarse a través del río Aras.

El único gran cisma en el Islam, entre sunitas y chiítas que siguió a la muerte del Profeta, llevó a una prolongada lucha por el dominio en el mundo musulmán entre las dos ramas de la religión. Durante unos cuatro siglos fue posible o incluso probable que prevaleciera el Islam chiíta, y alcanzó el apogeo de su poder alrededor del año 1000 d.C. Pero primero los turcos selyúcidas que llegaron a dominar el corazón islámico en el siglo XI y luego sus sucesores otomanos cuatrocientos años después eran ferozmente sunitas. El chiismo continuó sobreviviendo y floreciendo en Persia y Mesopotamia, pero de ahora en adelante constituyó una minoría en declive de la umma islámica.

No hay una gran diferencia doctrinal entre el Islam sunita y el chií: coinciden en la absoluta centralidad del Profeta en la religión y en la mayoría de los detalles históricos de su vida; no hay grandes diferencias en el ritual; y en materia teológica existe un amplio consenso. La división es histórica y política. Los chiítas creen que el Profeta debería haber sido sucedido por su primo y yerno Ali y que la sucesión estaba reservada para los descendientes directos de Mahoma a través de su hija Fátima y su esposo Ali. El sucesor, o imán, que también era el intérprete infalible del Islam, generalmente era designado por el imán anterior de entre sus hijos. La mayoría de los chiítas creen que había doce imanes: Ali, sus hijos Hassan y Hussein, y nueve descendientes de Hussein. El último fue Mahoma, nacido en 873, que desapareció misteriosamente o se ocultó. Los "doce" chiítas, que en el siglo XX forman la gran mayoría de los chiítas en el mundo, creen que el Imam Muhammad sólo está oculto y reaparecerá como el Mahdi o "El Guiado Correctamente" para restaurar la edad de oro. (Otra secta chiíta, los Zaydis, se limita a Yemen, mientras que las ramas del chiísmo, como los drusos, alauitas e ismaelitas, son numéricamente pequeñas, aunque pueden tener una gran importancia política local).

Shah Ismail I de Persia, quien gobernó desde 1501 hasta 1524 y fundó la dinastía Safavid (1501-1736), estableció el chiísmo como religión estatal. Es probable que la mayoría de sus súbditos fueran sunitas, pero usó hábilmente la nueva fe para unir a sus pueblos dispares. El Islam chiita se convirtió en la base de un nacionalismo persa orgulloso e incluso xenófobo que todavía florece en la era moderna, ya que durante los últimos cuatro siglos Persia (rebautizada como Irán en 1935) ha sido el único estado-nación de importancia en el que el chiismo es la religión oficial .

Ismail tenía aspiraciones más amplias para su religión, y cuando el sultán otomano ardientemente sunita Selim I persiguió a sus súbditos chiítas, intentó acudir en su ayuda. Sus tropas mal entrenadas no fueron rival para los jenízaros otomanos y fue derrotado, pero pudo evitar que los turcos se apoderaran de su territorio e incluso se aferró a los distritos de Mosul y Bagdad que había ganado en campañas anteriores. . También mantuvo a raya a los uzbekos sunitas en el Turquestán, al noreste. Persia estaba a la defensiva, pero la amenaza de los enemigos sunitas ayudó al proceso de unir a la nación.

La lucha entre los imperios sunita otomano y chiita persa duró más de dos siglos a lo largo de su frontera común, que se extendía por unas 1.500 millas desde el Mar Negro hasta el Golfo Pérsico. La batalla por Mesopotamia vaciló de un lado a otro y finalmente se decidió a favor de los otomanos solo a fines del siglo XVII. Incluso entonces, Mesopotamia estaba lejos de estar a salvo del ataque persa. Las fronteras occidentales de Persia se han mantenido prácticamente sin cambios hasta el día de hoy.

La necesidad de protegerse contra la presencia hostil persa en las fronteras orientales del Imperio Otomano actuó como un freno para la expansión occidental turca, lo que le valió a Persia la gratitud de los estados cristianos de Europa. Igualmente, el Imperio Otomano sirvió para aislar al Imperio Persa de Occidente.

Excepto por períodos relativamente breves de recuperación, la dinastía safávida entró en un largo declive secular tras la muerte de su fundador. El apogeo de la dinastía fue el reinado (1587-1629) de Shah Abbas el Grande. Con la ayuda del aventurero inglés Sir Robert Sherley, llevó a cabo las reformas muy necesarias de su ejército, estableciendo un cuerpo de caballería de élite comparable a los jenízaros turcos, y su reinado fue un período en el que la lucha fue contra los otomanos. Era un administrador capaz y un genio constructor. Hizo de su capital la ciudad de Isfahan, que se convirtió en una de las obras maestras de la arquitectura islámica. Fomentó el comercio y la industria y, aunque era un ferviente musulmán chiíta, animó a los cristianos armenios a habitar una cuarta parte de la capital. Isfahan creció hasta que sus visitantes ingleses notaron que rivalizaba con Londres en tamaño.

Cuando Shah Abbas murió, dejó su país inconmensurablemente más fuerte que cuando había llegado al trono a la edad de dieciséis años. La penetración europea del Imperio Persa apenas había comenzado. Con la ayuda de la flota de la Compañía Británica de las Indias Orientales en el Golfo, pudo desalojar a los portugueses, que, un siglo antes, en la época de Shah Ismail, se habían afianzado en la isla de Ormuz y en la colindante continente. A cambio de su ayuda, otorgó a la Compañía valiosos privilegios en el puerto de Bandar Abbas, que recibió su nombre. Pero la dominación británica del golfo todavía estaba bien en el futuro.

Los enviados de las potencias europeas a la corte de Abbas fueron amablemente recibidos, pero él se resistió a sus sugerencias de que formara una alianza con ellos contra los turcos otomanos: el aislamiento de Persia de Occidente era la mejor garantía de la integridad de su imperio.

Abbas dejó a su país un legado fatal: instituyó la práctica, que se parecía mucho a la de la corte otomana, de encerrar al heredero aparente y otros príncipes reales en el harén, por motivos de seguridad. El resultado fue que el heredero y los príncipes estaban físicamente debilitados y carecían de experiencia en el arte de gobernar. Sus sucesores no solo fueron crueles y despóticos, sino también incompetentes, y los eunucos de la corte se aseguraron un poder e influencia excesivos.

En 1709, los afganos sunitas se rebelaron y, derrotando repetidamente a las fuerzas persas mal dirigidas enviadas contra ellos, consiguieron capturar Isfahan y obligar al sha a huir. Los afganos controlaban solo una parte del país y la mayoría de la población permanecía leal a los safávidas.

Persia estaba gravemente debilitada. El zar Pedro el Grande de Rusia había estado buscando durante mucho tiempo formas de establecer una ruta comercial a la India a través del Mar Caspio y más allá. Usando como pretexto los ataques a algunos comerciantes rusos en el norte de Persia durante un levantamiento tribal, invadió el país en 1722. Su acción alarmó a los turcos otomanos, que ahora también invadieron Persia, para evitar que Rusia ganara el control de territorios en sus fronteras. La guerra entre Rusia y Turquía se evitó con el acuerdo de 1724, en virtud del cual las dos potencias acordaron dividir el norte y el oeste de Persia entre ellos, dejando el resto a los usurpadores afganos en el centro y los safávidas en el este. La presión rusa fue en adelante una característica permanente de la existencia de Persia.

En 1729, los safávidas fueron restaurados al trono. Sin embargo, esto se logró solo con la ayuda de Nadir Quli Beg, un miembro de la tribu Asfar, que anteriormente había sido líder de una pandilla de ladrones pero resultó ser un general brillante. En 1736 depuso al joven Shah Abbas III, poniendo fin a la dinastía Safavid, y se colocó en el trono con el título de Nadir Shah.

Antes de ascender al trono, la habilidad militar de Nadir Shah ya había logrado obligar tanto a los turcos otomanos como a los rusos a renunciar a sus conquistas. Recuperó Kandahar de los afganos y así restauró las fronteras anteriores de Persia. Pero este hombre enormemente ambicioso no se contentó con esto. Se volvió hacia el este con sus ejércitos para invadir la India, que, bajo la dinastía Mogul, estaba hundida en la corrupción y el declive, pero aún era muy rica. Sin pasar por el bien defendido paso de Khyber, derrotó al emperador Mogul Mohammed Shah y en marzo de 1739 entró triunfante en Delhi. El botín fue a una escala gigantesca. Un historiador indio comentó que "la riqueza acumulada de 348 años cambió de dueño en un momento". Un artículo capturado fue el Trono del Pavo Real, que Nadir trasladó a Persia donde sirvió para la coronación de los futuros shah.

Nadir había tenido éxito donde Alejandro el Grande había fallado. Sin embargo, no intentó tomar posesión de la India, sino que le devolvió la mayor parte de las tierras de Mohammed Shah, al tiempo que mantuvo las provincias en las orillas meridionales del río Indo, que habían pertenecido al Imperio persa de Darío el Grande.

Su apetito por la conquista aún estaba insatisfecho. Se volvió contra el estados uzbekos de Turkestán al noreste y capturaron Samarcanda y Bokhara. Condujo hacia el Cáucaso para contener al avance de los rusos. En 1740 no solo había restaurado y ampliado las fronteras de Persia, sino que también había establecido al país como una gran potencia militar. Sin embargo, su genio era puramente militar; no le preocupaba la administración justa y eficiente del imperio. Era un Bonaparte persa sin código de Napoleón. Duro, cruel y suspicaz, llegó a ser odiado por sus súbditos, y en 1747 su asesinato por parte de un grupo de sus propios oficiales fue poco lamentado. Se produjeron unos cincuenta años de relativo caos cuando se disputaron el trono entre pretendientes rivales. En 1794 Agha Mohammed, de las tribus Qajar, derrotó a sus enemigos y se convirtió en sha. Aunque era un eunuco (lo habían hecho cuando lo llevaron cautivo cuando era joven), fue el fundador de la dinastía Qajar, que duró hasta 1925. Después de capturar la ciudad de Teherán, la convirtió en su capital. Tras su asesinato en 1797, Agha Mohammed fue sucedido por su sobrino Fath Ali, quien reinó hasta 1834.

A principios del siglo XIX, el largo aislamiento de Persia de Occidente había llegado a su fin. El Imperio Otomano, que aunque hostil había actuado como una barrera de protección contra Occidente, estaba en declive irreversible. Gran Bretaña estaba en posesión de la India y su armada controlaba las aguas del Golfo. El Imperio Ruso continuaba la gran expansión colonial hacia el este en Asia que había comenzado bajo Pedro el Grande. A lo largo del siglo XIX, Persia se vio atrapada en la presión como una pinza de estos dos poderes.

Sin embargo, fue Francia, y específicamente las notables ambiciones de Napoleón Bonaparte, la que jugó un papel decisivo para llevar a Persia a la órbita de la política europea. Habiendo fracasado en su intento de utilizar a Egipto como trampolín para un ataque contra los británicos en la India, en 1800 Napoleón planeó una invasión de la India a través de Afganistán en alianza con el zar Pablo de Rusia. El plan puede haber sido totalmente impráctico, pero alarmó profundamente a los gobernantes británicos de la India. Fue abortado por el asesinato del zar Pablo en 1801, pero la amenaza francesa permaneció. Cuando los rusos que avanzaban anexaron dos provincias de Georgia y en 1805 declararon la guerra a Persia, apoderándose de Derbent y Bakú, el shah persa Fath Ali se dirigió a Francia en busca de ayuda. Por el Tratado franco-persa de Finkenstein en 1807, Bonaparte se comprometió a recuperar los territorios que Rusia había tomado. Pero Bonaparte casi de inmediato hizo las paces con el zar Alejandro, y Persia tuvo que enfrentarse solo a Rusia.

Por el Tratado de Golestán de 1813, que puso fin a una guerra desesperada, Persia cedió Georgia, Bakú y otros territorios a Rusia. Pero la lucha no terminó: tres distritos fronterizos permanecieron en disputa, y cuando Rusia los ocupó arbitrariamente en 1827, la opinión pública indignada obligó al sha a declarar la guerra. Después de los éxitos iniciales, esta guerra también terminó en un desastre para Persia, principalmente porque el sha se negó a pagar a sus tropas durante el invierno. Bajo el humillante Tratado de Torkaman en 1828, Persia no solo renunció a todos los reclamos sobre Georgia y otros territorios perdidos en la guerra anterior, sino que también pagó una fuerte indemnización y otorgó derechos extraterritoriales (similares a las Capitulaciones otomanas) a los ciudadanos rusos en suelo persa. Este y un tratado comercial simultáneo que preveía el libre comercio entre Rusia y Persia sentaron las bases para las futuras relaciones entre Persia y otras potencias europeas.

La principal preocupación de Gran Bretaña en la región a principios del siglo XIX era mantener a Afganistán como una barrera para las ambiciones de Francia y Rusia hacia la India. En 1800, Gran Bretaña envió una misión a Persia, la primera desde la época del rey Carlos II. Dirigido por un joven oficial escocés, el capitán Malcolm, tenía como objetivo persuadir al sha de que pusiera bajo control al ambicioso emir afgano de Kabul para contrarrestar los posibles designios de los franceses o rusos y firmar un tratado político y comercial. La misión tuvo éxito, pero el tratado caducó en 1807 cuando Gran Bretaña se negó a brindar ayuda contra la agresión rusa en las fronteras noroccidentales de Persia. El interés británico permaneció, sin embargo, y en 1814 se firmó otro tratado por el cual el sha acordó no firmar tratados ni cooperar militarmente con países hostiles a Gran Bretaña; a cambio, Persia recibiría un subsidio de 150.000 libras esterlinas al año que caducaría si Persia participaba en una guerra de agresión. El subsidio se retiró en 1827, cuando Persia fue técnicamente el agresor en su segunda guerra desastrosa con Rusia.

Cuando murió Fath Ali, fue sucedido por su nieto Mohammed Shah (1834-1848). El joven sha estaba decidido a ganar fama recuperando algunos de los territorios perdidos de Persia. Fue lo suficientemente sabio como para ver que no podía hacer nada para detener el impulso colonizador ruso a través de Turkestán que, solo detenido temporalmente por la guerra de Crimea, fue perseguido sin descanso a lo largo de mediados del siglo XIX. En cambio, con el estímulo ruso, se volvió hacia el este para tratar de conquistar la provincia de Herat en el noroeste de Afganistán y territorios más allá. Gran Bretaña se alarmó instantáneamente. Francia ya no era una amenaza para la India, pero la Rusia expansionista parecía muy peligrosa. El tratado persa-ruso de 1828 otorgó a los rusos el derecho de nombrar cónsules en todo el territorio persa. Gran Bretaña ayudó a los gobernantes afganos de Herat y presionó al sha al ocupar la isla de Kharg en el Golfo. Mohammed Shah se vio obligado a abandonar su sitio de Herat.

Nasir al-Din Shah, que sucedió a su padre Mohammed en 1848 a la edad de diecisiete años y reinó durante cuarenta y ocho años, siguió la misma política de intentar recuperar territorios al este, con el apoyo de Rusia. Gran Bretaña protestó e impuso un tratado en Persia en virtud del cual el sha se comprometió a abstenerse de cualquier otra interferencia en Afganistán. Cuando, a pesar del tratado, en 1856 Nasir al-Din obtuvo el control de Herat a través de un candidato afgano, Gran Bretaña volvió a tomar la isla de Kharg y, cerca de Bushire, desembarcó tropas que avanzaron tierra adentro para derrotar a una poderosa fuerza persa. Luego, los británicos se retiraron y navegaron por la vía fluvial de Shatt al-Arab en la cabecera del Golfo para capturar el puerto de Mohammereh. En virtud de un tratado celebrado en París en 1857, Persia acordó retirarse de Herat y reconocer el reino de Afganistán.

Antigua Grecia: La batalla de Sepeia

La batalla de Sepeia

Darius, hijo de Hystaspes, no era un hombre con quien jugar. Los atenienses habían dado tierra y agua. Se habían convertido en su bandaka. Luego habían roto su vínculo. No solo se habían negado a tomar la dirección de su sátrapa. Habían apoyado la rebelión de los jonios; y, con los Eretrians, también habían participado en un ataque a la capital de una de sus satrapías. Habían abrazado ostentosamente a Drauga: "la mentira". Si Darius era "el hombre en toda la tierra" y el "Rey en toda la tierra", como decía ser, difícilmente podía dejar que su insolencia quedara impune.

Darius se enorgullecía de ser "un amigo a la derecha" y "no amigo del hombre que sigue la Mentira", y sabía cómo ser un amigo de su amigo y un enemigo de su enemigo: "El hombre que coopera, él Cómo recompensar en proporción a su cooperación. El que hace daño castigo de acuerdo con el daño hecho. . . . Lo que un hombre hace o realiza según sus habilidades me satisface. . . ; me da mucho placer y le doy mucho a los hombres fieles ". Darius también profesó ser firme en la" inteligencia "y" superior al pánico ", ya sea en presencia de" un rebelde o no ", y afirmó ser

Un buen luchador de batallas. . . furioso por la fuerza de mi venganza con mis dos manos y mis dos pies. Como jinete, soy un buen jinete. Como arquero, soy un buen arquero, tanto a pie como a lomos de un caballo. Como lancero, soy un buen lancero, tanto a pie como a lomos de un caballo. Estas son las habilidades que el Sabio Ahura Mazda me ha otorgado y tengo la capacidad para su uso.

No hay razón para descartar estas audaces afirmaciones como mera propaganda. Como Rey de Reyes, Darius casi siempre había sido tan bueno como su palabra.

Como cabría esperar, en 491, después de que Mardonius había consolidado el control de Persia sobre Tracia y Macedonia, y probablemente a principios de ese año, Darius dio el siguiente paso lógico. Según Heródoto, envió heraldos a las ciudades libres de Hellas, "ordenando que pidieran tierra y agua para el Rey", y al mismo tiempo envió otro conjunto de heraldos "a sus ciudades que pagan tributos a lo largo de la costa , ordenando que produzcan no solo barcos largos sino transportes de caballos ”, el primero de los cuales tenemos algún informe. Se nos dice que su objetivo era descubrir "si los griegos tenían en mente ir a la guerra con él o entregarse". La escritura estaba ahora en la pared.



En verdad, había estado allí por algún tiempo, y los griegos dentro del orden gobernante en cada una de las diversas ciudades lo habían pensado con frecuencia. En 494, el año crucial en el que tuvo lugar la batalla de Lade, cuando Cleomenes dirigió al ejército espartano contra los argivos, seguramente no era Argos lo que él tenía en mente. Casi dos generaciones habían pasado desde la Batalla de los Campeones a mediados de los años 540. Si la derrota de Argos en esa ocasión había sido seguida por una paz de duración específica (treinta o cincuenta años, como parece haber sido la norma), ya no estaba vigente. Además, las bajas que habían sufrido los argivos en ese momento se habían recuperado hace mucho tiempo. Otro enfrentamiento sobre Thyrea estaba en las cartas, y Cleomenes, que no era menos vigoroso de lo que había sido un cuarto de siglo antes, tenía la intención de aplastar a los argivos mucho antes de que los persas pudieran venir.

No sabemos cómo comenzaron los problemas. Cynouria, el distrito largamente disputado en el que se encontraba la fértil llanura de Thyreatis, era más fácil de llegar desde Argos que desde Esparta. Es concebible que haya una paz de cincuenta años de duración, que terminó en 496 o 495, y que los argivos se apoderaron del territorio. También es posible que, en este sentido, emitieron un desafío, como parece haber sucedido cincuenta años antes. Lo que nos dicen es que Delphi proporcionó un oráculo a Cleomenes, prediciendo que tomaría Argos. Es una presunción razonable que, en este intercambio, Cleomenes tomó la iniciativa: que, de acuerdo con el protocolo ordinario, envió uno o más de los cuatro Púthιoι a Delphi para formular la pregunta. Dado lo que se sabe sobre las inclinaciones del rey Agiad para el uso de la religión como instrumento de manipulación política, no sería sorprendente si hubiera hecho los arreglos por adelantado para asegurar la respuesta que tenía en mente. Se sabe que hizo eso al menos en otra ocasión. Cleomenes no era apto para ser pasivo. Casi siempre, él era un hombre con un plan.

En esta ocasión, Cleomenes condujo a su ejército al río Erasinos en la frontera del Argolid. Allí, informa Heródoto, los presagios no fueron favorables, lo cual puede ser una indicación de que había llamado la atención del rey Agiad que los argivos habían ocupado el terreno elevado al otro lado de la corriente, o simplemente puede indicar que esto La maniobra fue una finta. En cualquier caso, sin inmutarse, Cleomenes luego se retiró hacia el sur y marchó con su ejército hacia el este hasta la llanura de Thyrea, donde sacrificó un toro al mar e hizo arreglos para que los eginetanos y siconiaianos transportaran su ejército al distrito de Tiryns y Nauplia en la costa del Argolid. Si el transporte marítimo no fue, de hecho, preestablecido, como sospecho que fue, esto debe haber tomado algún tiempo. Aegina estaba situada en el Golfo Sarónico, no lejos de Cynouria y el Argolid, pero Sicyon estaba ubicada en el Golfo de Corinto. Para llegar desde allí a Thyrea en el Golfo Argólico, un barco debe circunnavegar el Peloponeso o ser transportado a través del díolkos en Corinto.

Los argivos parecen haber sido tomados por sorpresa por el segundo enfoque de Cleomenes. Herodoto nos dice que se apresuraron a la costa y desplegaron sus tropas cerca de Tiryns en un lugar llamado Sepeia, dejando muy poco espacio entre ellos y los Lacedaemonianos. Nos dijeron que estaban nerviosos porque, en un oráculo emitido a los argivos, se había predicho la muerte tanto para los milesios como para ellos. Cuando Cleomenes se enteró de que los argivos prestaban mucha atención a las órdenes emitidas por el heraldo espartano y actuaban en consecuencia, instruyó a sus hombres a ignorar el anuncio del heraldo de la comida y la huelga del mediodía cuando, al escuchar esta orden, los argivos se dispersaron para tomar su propia comida. La estratagema funcionó. Cuando el heraldo hizo su anuncio, los Lacedaemonianos se detuvieron brevemente, luego atacaron y derrotaron a los argivos, quienes, desesperados, buscaron refugio y refugio en un bosque cercano, sagrado para Apolo.

Cleomenes no era más que despiadado, y no se desanimó ante la idea de cometer un sacrilegio. De una forma u otra, los espartanos pudieron asegurar los nombres de algunos de los sobrevivientes. Por orden del rey Agiad, enviaron un heraldo para llamarlos desde el bosque uno por uno a intervalos por nombre, anunciando que habían sido rescatados por la tarifa estándar. Cuando cada uno de estos salió, sin embargo, fue llevado y ejecutado. Unos cincuenta perdieron la vida de esta manera. Eventualmente, sin embargo, uno de los atrapados dentro del bosque trepó a un árbol y descubrió lo que estaba sucediendo, y los argivos dejaron de responder; en ese momento, Cleomenes ordenó a los ilotas con su ejército que amontonaran la maleza alrededor del bosque y la prendieran en orden. para tostar o asar el resto. En general, se nos dice que los argivos perdieron algo así como seis mil hombres en este encuentro. Esta fue la mayor pérdida de vidas que se haya sufrido en una sola batalla por una ciudad griega en todo el período clásico.
Esta catástrofe parece haber tenido profundas consecuencias políticas. Heródoto informa que, antes de regresar a casa, Cleomenes visitó el santuario de Hera, cerca de Micenas, al norte de la ciudad de Argos, donde insistió en realizar un sacrificio y le azotaron a un asistente que le dijo que para un extraño era un sacrilegio. No menciona ningún ataque a la ciudad en sí, e implica que ninguno tuvo lugar. Sin embargo, en otras fuentes, que se cree que derivan de las historias locales, hay informes que sugieren que Cleomenes o un contingente de su ejército pueden, en algún momento, al menos, haberse acercado a los muros; y, reveladoramente, Plutarco menciona el nombre del rey Europétido Demaratus, hijo de Ariston, a este respecto. Además, se nos dice que, en ausencia de los hombres de la ciudad, una mujer llamada Telesilla organizó la defensa de los muros de la ciudad, reuniendo a los viejos, las jóvenes, sus compañeras y los subordinados unidos a sus hogares [oιkétaι] empuñar cualquier arma que pudieran encontrar y defenderse de un asalto; y Heródoto parece estar al tanto de esta tradición, porque el oráculo que cita asocia la derrota de Argos con una victoria y logro de la gloria de las mujeres de esa ciudad.

Es una suposición razonable que los oiktetai mencionados por Plutarco provienen de la población pre-Dorian sustancial y oprimida de la ciudad. Después de la batalla, nos dice Heródoto, hubo una revolución en Argos, y los esclavos [doûloι] tomaron el poder. Aristóteles tiene una historia diferente para relatar. Según su informe, los argivos se vieron obligados, después de su derrota, a aceptar algunos de sus períoιkoι en el orden gobernante. Esto puede haber sido una cuestión de necesidad militar, ya que, después de la batalla, los Lacedaemonianos aparentemente se negaron a aceptar la paz de larga duración que buscaban los argivos. Plutarco confirma lo que, en cualquier caso, supondríamos: que aquellos a quienes los aristócratas argumentadores de Heródoto informaron con desdén de doûloι extraños se sentirían inclinados a identificarse como períoιkoι; y menciona que, debido a la escasez de ciudadanos varones, las viudas y las jóvenes de Argos se casaron con estos hombres.



En Esparta, Cleomenes tenía enemigos. Los hombres que arrojan su peso, como él, siempre lo hacen. Y cuando regresó a casa, trataron de izarlo sobre su propio petardo. El oráculo, a instancias de él, había predicho que tomaría Argos. Presumiblemente, al anunciar esto, había alentado a los espartanos a elegir la guerra. Pero no había cumplido lo prometido, y sus enemigos afirmaron que su incumplimiento de lo que el dios había predicho era una prueba de que el rey Agiad debía haber sido sobornado. Cleomenes era un hombre de ingenio excepcionalmente rápido, igual a casi cualquier ocasión, y en este momento no le falló, ya que fue absuelto por un amplio margen en la corte constituida por las épocas y gérontes. Como Cleomenes explicó en la corte, el bosque sagrado para Apolo se llamaba el bosque de Argos. Les dijo que debía ser esto lo que el oráculo tenía en mente, porque cuando, como rey, había hecho su sacrificio en el Argive Heraeum, lo había hecho con el objetivo de obtener un presagio favorable a gran escala. asalto a la ciudad, y esta bendición le había sido negada.

Más tarde, cuando se corrió la voz de que los jonios habían caído para derrotar a Lade y que Mileto había caído, aquellos en Lacedaemon atentos al poder que crecía en el este debieron sentir un poco de consuelo y alivio cuando contemplaron el logro de Cleomenes en Argos . Puede que el rey Agiad no haya cumplido la promesa del oráculo, pero, al matar a los argivos a una escala sin precedentes, había hecho lo que la situación requería. Cuando llegó la crisis, políticamente dividida y paralizada por la falta de mano de obra, los argivos no marcharon — contra los medos o en su apoyo— y sus vecinos en el Argolid en Tiryns, cerca de donde Cleomenes había aterrizado y peleado la batalla, y en Micenas, cerca del Argive Heraeum, donde el rey Agiad había hecho un sacrificio ostentoso, se unió a la causa panhelénica, como sin duda esperaba que lo hicieran.

Termópilas: Por qué los espartanos decidieron morir hasta el último hombre

¿Por qué solo los espartanos eligieron la muerte segura?

El rey Leonidas ocupó con un pequeño ejército en 480 a. C. Chr. El pase Thermopyle. Cuando los persas lo eludieron, dio la orden de retirarse. Pero con sus espartanos, esperó hasta la muerte.

Por Berthold Seewald || Welt (original en alemán)

Se dice que los ganadores escriben la historia, pero hay excepciones. El más famoso ocurrió en agosto de 480 a. C. En ese momento, unos pocos miles de guerreros griegos lucharon contra el ejército del imperio persa en las Termópilas de Grecia central. Los griegos no tenían oportunidad, los sobrevivientes no existían. Pero poco tiempo después se convirtieron en héroes y modelos a seguir de generaciones enteras. Incluso en las guerras del siglo XX y la cultura pop del siglo XXI, los perdedores de la batalla fueron y son celebrados como una encarnación intemporal del coraje, la constancia y el sacrificio.

Hay dos razones por las que esto sucedió. Por un lado, la victoria griega en la llamada Segunda Guerra Persa (480/479 a. C.) convirtió la derrota de las Termópilas en una prehistoria trágica de un triunfo que apenas se consideraba posible en este tamaño. Por otro lado, el historiador griego Herodoto ha descrito la batalla en detalle en sus "Historias". Sin embargo, apenas hay una reunión de la antigüedad que haya provocado interpretaciones más variadas. Hasta el día de hoy, los historiadores se sienten obligados a seguir la larga lista de reconstrucciones.

Las condiciones marco se informan rápidamente. Después de las misiones de Atenas y Plataiai 490 a. C. Al mismo tiempo, en Maratón, el nuevo gran rey Jerjes hizo de la conquista de Grecia una prioridad. Mientras el Reichsheer fue movilizado, los embajadores de los estados de la ciudad helénica exigieron tierra y agua como señal de sumisión. Muchos siguieron su ejemplo. Pero Atenas y Esparta se negaron. Con eso, la guerra se había vuelto inevitable.
visualización

Mientras el enorme ejército persa, con hasta 100.000 soldados respaldados por la flota, avanzaba lentamente por tierra desde el norte, los griegos intentaban comprometerse con una estrategia de defensa común. Lo que era seguro era que Esparta, cuyos soldados profesionales eran considerados los mejores en Grecia, debía tomar el mando de la tierra y el mar.



El Paso de las Termópilas fue la puerta de entrada al centro de Grecia. En Salamina y Plataiai, los griegos salieron victoriosos.

Los estados del Peloponeso favorecieron la fortificación del istmo (istmo) de Corinto. Por el contrario, los Grisones en el continente exigieron una posición defensiva más al norte. Los atenienses también lo vieron así. Su palabra tenía peso, no solo porque su ciudad era la polis helénica más grande, sino porque después de Maratón, en previsión de un nuevo avance persa, habían construido una gran flota, que era el mayor contingente del poder naval helénico.

Así que acordaron ocupar el paso de las Termópilas con advertencia anticipada, mientras que la flota combinada debía detener a los persas en el Cabo Artemision, en el norte de la isla de Eubea. Las orillas de las Termópilas, a través de las cuales corre la carretera hoy desde Atenas a Salónica, estaban mucho más cerca de las montañas en la antigüedad, de modo que incluso una pequeña tropa podría bloquear los estrechos.

Bajo el mando del rey espartano Leonidas 300 Spartiaten, es decir, ciudadanos espartanos, la élite militar de la ciudad, así como contingentes del Peloponeso, Thespiai, Phocis y Thebes enviados al norte, un total de probablemente 7000 hombres. El ejército espartano debería seguir con los otros aliados, escribe Herodot.



El cálculo salió primero. Los persas no pudieron traer su número superior en el camino al desarrollo. Ola tras ola atacó la falange densamente poblada de hoplitas griegos fuertemente blindados, centrada en los guerreros de élite espartanos. Incluso el guardaespaldas de Xerxes, los inmortales, fracasó con grandes pérdidas (que el director estadounidense Zack Snyder ha protagonizado de manera tan imaginativa como generosa en su película "300" de 2006, que en 2014 generó la secuela "300: Rise of an Empire") ,

Pero luego un griego, cierto Efialtes, vino a ver al Gran Rey y, por una generosa tarifa, se ofreció a liderar una tropa en un camino a través de las montañas, para llevar a los griegos detrás de ellos. Cuando Leonidas reconoció el peligro, envió al grueso de sus combatientes al sur y mantuvo a sus 300 espartanos y los contingentes de Thespis y Thebes con él. "Dado que los griegos sabían que perecerían como resultado de la elusión de la montaña, usaron su última fuerza contra los bárbaros y golpearon ciegamente sus vidas en la colina", escribió Herodoto. Que Leonidas cayó temprano pudo haber acelerado su caída.


Termópilas hoy, justo en la autopista. En la antigüedad, la orilla corría a lo largo del borde de las montañas
Fuente: Wikipedia / Fkerasar / CC-BY-SA 3.0

Ante la noticia de la derrota, la posición de la flota, que hasta entonces había operado con cierto éxito en el Cabo Artemision contra los persas, se volvió insostenible. Ella huyó hacia el sur. A finales de septiembre, obligó a Salamina a retirarse con su victoria a Jerjes. Después de su devastadora derrota al año siguiente en Plataiai, los persas finalmente evacuaron Grecia y dejaron sus disputas.
visualización

Para Heródoto, el caso era claro: Leonidas se sacrificó porque había "considerado incompatible con el honor de los espartanos abandonar el lugar que se suponía que debían defender". Además, el historiador propuso un argumento militar. Sus aliados "no querían arriesgar su vida con él", lo que llevó a Leonidas a despedirla. Heródoto encuentra una tercera razón en el espíritu agonista y constantemente competitivo de los griegos: Leonidas quería "dar la gloria solo a los espartanos".




El triunfo de Leonidas en las Termópilas: Jacques-Louis David (1748-1825), el pintor de la Revolución Francesa, interpretó la batalla.
Fuente: Universal Images Group a través de Getty

Casi ninguna interpretación ha resistido a los historiadores modernos. Una ley para mantener una posición insostenible al auto-abandono de ninguna manera está probada para Sparta. Tarde o temprano, los generales espartanos habrían hecho reagrupaciones que equivalían a una retirada. Para las Termópilas, esta ciertamente habría sido la opción más significativa si hubiera sido para las tropas de élite de los espartanos continuar la guerra. El famoso historiador antiguo Karl Beloch incluso descubrió que la muerte de Leonidas había liberado al menos a los aliados de un comandante incompetente.

A menudo se cita como una explicación racional de su decisión de que quería mantener a la armada griega abierta a la retirada. Sin embargo, la secuencia de eventos transmitida por Herodoto habla en contra de esto. Solo la derrota en las Termópilas obligó a la flota a regresar. Por cierto, Leonidas debe haber tenido la experiencia suficiente para darse cuenta de que con tan pocos soldados apenas sería capaz de seguir el paso de los barcos.


Estatua de Leonidas en el histórico campo de batalla
Fuente: AFP / Getty Images

Lo mismo se aplica a la tesis de que los espartanos habrían querido cubrir la retirada de sus soldados de la sorpresa de la caballería persa. Podría haberlo hecho como líder de la retaguardia en la marcha. Pero incluso en este caso, la objeción de que ningún testimonio auténtico nos ha llegado, ya que Leonidas ha juzgado la situación sobre el terreno.

Más recientemente, se han presentado repetidamente motivos políticos para su decisión. Heródoto ya había declarado como la razón para el despliegue del Cuerpo de Leonidas, los espartanos habrían querido evitar que "los otros aliados ... no fueran a los persas". Esto podría apuntar a una disputa fundamental entre los griegos, cuya rápida retirada de las termopilas fue menos por un comando de Leonidas, pero hecha por su propia voluntad, argumenta el historiador de Bonn Wolfgang Will. El historiador de Tübingen, Sebastian Schmidt-Hofner, va más allá: tal vez la mayoría de los contingentes griegos abandonaron la posición de Thermopylen porque su liderazgo favoreció la defensa del Istmo de Corinto.

O tal vez Leonidas quería unirse a su gente, pero no pudo salir de la trampa a tiempo. En cambio, su muerte estableció el mito del honor, la lealtad y la muerte sacrificial. Poco después de su victoria sobre los persas, los griegos erigieron un memorial en las Termópilas, con un epigrama del poeta Simonides von Keos, que Friedrich Schiller tradujo: "Errante, si vienes a Esparta, anuncia allí, nos has visto acostados aquí como lo ordenaba la ley ". (Hermann Goering hizo después de la catástrofe de Stalingrado en 1943 a partir de ella:" ¿Vienes a Alemania, así que informa, nos has visto acostados en Stalingrado ...).

Entonces Leonidas y su pueblo se convirtieron en héroes gloriosos y feroces. Este mito, Will, salvó a Esparta más tarde, probablemente, alguna batalla.

Las armas químicas de la Antigüedad

Las armas químicas no son un invento moderno: así se usaban en las guerras de la antigüedad

Hay evidencias que datan de veinte siglos antes de la Primera Guerra Mundial







Javier Sanz | El Economista

Las constantes guerras que a lo largo de la historia han acabado con millones de vidas y cambiado la orografía del mundo han servido como excusa para desarrollar armas que matasen más, a más distancia y, si era posible, más barato. Imágenes de la Primera Guerra Mundial donde los soldados aparecían con aquellas extrañas máscaras que les daban un toque siniestro pero salvaban sus vidas, dejaban claro que la muerte acechaba en forma de gases venenosos, como el gas mostaza o el fosgeno.

Y aunque sería en este conflicto bélico donde se empleó este tipo de armas de forma masiva e indiscriminada, no sería la primera ocasión en la que se utilizaron. Fue en la Antigüedad y, además, con el agravante de que no existían las máscaras antigás.

En la conquista de ciudades o emplazamientos amurallados la diferencia numérica entre sitiadores y sitiados dejaba de ser un factor determinante. En estos casos, cobraban especial importancia armas de asedio como el ariete, la terebra o carcoma (máquina de asedio para perforar o derribar murallas), el onagro (tipo de catapulta con mecanismo de torsión y cuyo nombre era una referencia al asno salvaje asiático conocido por su mal genio), las torres de asedio... y los ingenieros.

La labor de estos últimos se centraba en la construcción de minas para atravesar las murallas bajo tierra o, dependiendo de su consistencia y del terreno sobre el que se hubiesen construido, derribarlas. En el asedio de la ciudad de Ambracia en el 189 a. C., según nos cuenta Polibio en sus Historiae, la resistencia de los etolios duraba más de lo esperado y el cónsul romano Marco Fulvio ordenó a sus ingenieros construir minas para conseguir tomar la ciudad.

Cuando las excavaciones realizadas en la zona descubrieron un túnel bajo los restos de la ciudad, se encontraron muestras de azufre y los restos de 20 hombres

Los ingenieros de los sitiados, que también los tenían, respondieron construyendo contraminas y con una guerra de guerrillas bajo tierra. Dada la imposibilidad de seguir el ritmo de los ingenieros romanos y de los numerosos frentes subterráneos abiertos, los etolios decidieron sacar a los "topos" de sus túneles y utilizar un método alternativo:

"[...] Colocaron en aquel punto un tonel tan grande como la excavación, lleno de menuda pluma y atravesado por sus extremos con una barra de hierro. Abierto el tonel por la parte que daba al enemigo, prendieron fuego en la abertura, que avivado con la barra y comunicado a las plumas, produjo por la humedad de estas un humo acre y violento en toda la parte de mina que los romanos ocupaban, y no pudiendo ni detener el humo ni aguantarlo, abandonaron la mina".

A pesar de todo, los etolios tuvieron que rendirse y Marco Fulvio libró a la ciudad del saqueo a cambio de recibir una corona de oro.

Peor suerte corrieron los romanos que defendían la ciudad de Dura Europos (en la actual Siria) del asedio de los persas sasánidas en el 256. Cuando las excavaciones realizadas en la zona descubrieron un túnel bajo los restos de la ciudad, se encontraron muestras de azufre y los restos de 20 hombres: a un lado 19 cuerpos amontonados, con las corazas romanas puestas y sin evidencias de lucha, y al otro el cuerpo de un persa.



Ante estas evidencias arqueológicas no hace falta ser un CSI para conjeturar que se utilizaron armas químicas y que lo que pudo ocurrir fue algo así:

La provincia romana de Siria iba perdiendo sus posesiones ante el empuje de los persas, y en el 256 los sasánidas sitiaron Dura Europos y comenzaron la construcción de minas. Al igual que los etolios en Ambracia, los romanos construyeron sus contraminas desde el interior. Y esta vez no tuvieron que huir por el humo, sino que cayeron en una trampa mortal.

Al oír a los romanos excavar sobre sus cabezas para llegar hasta su mina desde arriba y tener una posición ventajosa, los persas prepararon una sorpresa: un compuesto de azufre y betún. Cuando los romanos rompieron la parte superior de la mina persa, estos prendieron fuego al compuesto y el gas letal inundó la mina provocando la muerte de todos. El persa muerto sería el que prendió fuego y la disposición de los romanos demuestra que, debido al efecto chimenea, no tuvieron oportunidad de huir y murieron en pocos minutos.