La clase guerrera del Japón feudal entre los siglos XIII y XIX.
El famoso daimyo Takeda Shingen introdujo la carga de caballería masiva y la caballería de Takeda fue temida en todo Japón.
Los Samurai, la clase guerrera del antiguo Japón, dominaron la estructura política y social de ese país durante siglos. Los samuráis surgieron a principios del siglo XIII con el establecimiento de una sociedad feudal en Japón. Al
igual que en la Europa medieval, los grandes terratenientes dominaban
la economía en una sociedad agrícola y, por lo tanto, tenían suficientes
recursos monetarios para pagar lo mejor en suministros militares. Así,
como en Europa, la capacidad de poseer armaduras, caballos y armamento
superior le otorgaba a uno un estatus social exaltado que había que
mantener cuidadosamente. Así,
los samuráis se dedicaron a perfeccionar sus habilidades marciales y a
vivir bajo un estricto código de honor que sustentaba el sistema feudal.
En el apogeo de la preeminencia del Samurai, la lealtad al señor supremo y la capacidad de defender su propiedad y estatus,
Los
soldados originales de Japón fueron llamados bushi ("guerrero"), de la
pronunciación japonesa de un carácter chino que significa hombre de
letras y/o armas. El ascenso de estos guerreros al estatus de clase especial comenzó con una lucha entre clanes a fines del siglo XII. Los
clanes Genji y Heike estaban maniobrando para tener influencia en la
corte imperial, y los Heike lograron obtener la ventaja. En
la lucha que siguió, el clan Genji fue destruido casi por completo,
pero dos hijos lograron escapar hacia el norte desde el área de la
ciudad capital, Kioto. Cuando
el hijo mayor, Yoritomo, alcanzó la mayoría de edad, reunió a sus
seguidores restantes y se alió con los clanes del norte de Honshu que
menospreciaban a los clanes imperiales, a los que consideraban débiles y
decadentes. El regreso de Yoritomo renovó la lucha,
En
1192, Yoritomo fue nombrado shogun (más o menos “generalísimo que
derrota a los bárbaros”), el cargo militar supremo como protector
personal del emperador. Sin
embargo, como el emperador tenía más poder figurativo que literal, la
posición de shogun pasó a ejercer autoridad real en Japón. Sin
embargo, la unidad nacional que jamás había alcanzado Japón procedía de
la creencia de la población en el emperador como descendiente de los
dioses que crearon el mundo. Por lo tanto, el shogun no podía apoderarse del trono sin alienar al pueblo. Sin
embargo, el emperador no podía gobernar sin el poder militar del shogun
para protegerlo y hacer cumplir la voluntad del gobierno. Así, el shogun se convirtió en el poder detrás del trono en una relación de dependencia mutua.
Yoritomo
y sus descendientes disfrutaron de un ascenso relativamente breve, pero
a mediados del siglo XIII estallaron luchas entre facciones. Durante un tiempo hubo dos emperadores rivales, cada uno con sus seguidores guerreros. En
la segunda mitad de la década de 1400, el clan Ashikaga pasó por una
lucha de poder interna antes de tomar el control del país, aunque ese
control a menudo fue meramente nominal durante el siglo que gobernaron. A
medida que el emperador y el gobierno central ejercían menos control a
lo largo del tiempo, la nobleza terrateniente local, o daimyo, ganó
prominencia y ejerció el poder en el campo. Mediante
alianzas y conquistas, estos señores feudales mejoraron sus posiciones
económicas, políticas y militares, hasta que, a fines del siglo XVI,
hubo serias luchas entre estos líderes, y el emperador no tenía ningún
shogun que lo protegiera o mostrara su autoridad.
Los
samuráis tendían a dominar los puestos de mando como caballería pesada,
mientras que la masa de soldados se convertía en piqueros. Todos los soldados, sin importar su estatus o función, portaban una espada. Para
el guerrero samurái, la espada se convirtió en un símbolo de su
posición, y los samuráis eran los únicos soldados autorizados por ley a
portar dos espadas. Cualquiera que no fuera de la clase samurái y que portara dos espadas podía ser ejecutado. Las
dos espadas eran la katana, o espada larga (con un promedio de una hoja
de un metro), y la wakizashi, o espada corta (con la hoja normalmente
de 16 a 20 pulgadas de largo). Las
mejores espadas se convirtieron en propiedad de los guerreros más
ricos, y ser un forjador de espadas era el oficio más respetado. Ambas espadas estaban ligeramente curvadas con un borde afilado y una punta; eran principalmente armas cortantes, aunque podían usarse para apuñalar. La
espada corta en particular era un arma punzante a corta distancia y
también se usaba en el seppuku, el suicidio ritual de los samuráis. Las
hojas eran a la vez fuertes y flexibles, y se fabricaban martillando el
acero fino, doblándolo y remartillándolo, a veces miles de veces. La espada y su uso experto alcanzaron una importancia espiritual en la vida del Samurai. La
otra arma principal de los ejércitos japoneses de la época era la
naginata, una alabarda de mango largo utilizada por los soldados de
infantería. Consistía en una hoja ancha y curva afilada en un borde y montada en un palo largo. Para 1600, esto había sido reemplazado en gran parte por el yari, más parecido a una lanza. Ocasionalmente, se desarrollaron armas inusuales, como abanicos plegables con bordes afilados como navajas. Las
hojas eran a la vez fuertes y flexibles, y se fabricaban martillando el
acero fino, doblándolo y remartillándolo, a veces miles de veces.
Los samuráis vestían elaboradas armaduras, hechas de tiras de metal atadas con cuero. El
producto terminado fue lacado y decorado hasta tal punto que no solo
era resistente a la intemperie y resistente a las armas cortantes, sino
que se convirtió en una obra de arte casi tanto como una espada fina. Sin
embargo, la armadura demostró ser incapaz de detener las balas de
mosquete y se volvió principalmente ceremonial después de 1600.
Los
ejércitos japoneses también tenían arqueros, aunque la mayor parte del
tiro con arco se practicaba a caballo y, por lo tanto, en la provincia
de los samuráis. Sin
embargo, a fines del siglo XVI, Oda Nobunaga (1534-1582) se convirtió en
el primero de los daimyo en adoptar armas de fuego de manera efectiva. Los
arcabuces europeos habían sido introducidos en Japón en la década de
1540 por náufragos portugueses, y los artesanos japoneses comenzaron a
copiar el diseño. Nobunaga
envió 3.000 mosqueteros en una batalla en 1575 con un efecto tan
positivo que el otro daimyo se apresuró a adquirir la mayor cantidad de
armas posible. Sin
embargo, la tecnología avanzó poco en las siguientes generaciones debido
al exilio autoimpuesto de Japón del resto del mundo.
Nobunaga,
comenzando con una propiedad de tierras relativamente pequeña en el
centro de Japón, planeó y luchó para convertirse en el más fuerte de los
señores. En este tiempo,
el daimyo construyó enormes castillos/fortalezas, iguales o mejores que
cualquier cosa construida en Europa en ese momento. Nobunaga
derrotó a muchas de las sectas religiosas militares en su camino hacia
el dominio, pero no es de extrañar que creara una serie de enemigos, que
se aliaron y atacaron su palacio en 1582, quemándolo hasta los
cimientos con él dentro. Nobunaga
fue sucedido por Toyotomi Hideyoshi (1536-1598), uno de sus
comandantes, quien casi logró cumplir el sueño de Nobunaga de unificar
Japón bajo su gobierno. A
su muerte en 1598, uno de sus vasallos, Tokugawa Ieyasu, tomó el control
de la mitad de las fuerzas de Hideyoshi y ganó la batalla de
Sekigahara.
El shogunato Tokugawa duró hasta mediados del siglo XIX, cuando fue desmantelado durante la Restauración Meiji. Este
movimiento devolvió el poder real al emperador y abandonó el estado
feudal tradicional que había mantenido a Japón aislado y
tecnológicamente atrasado durante más de dos siglos y medio. Sin
embargo, durante el período Tokugawa, los samuráis experimentaron su
época dorada y sembraron las semillas de su propia ruina. Los samuráis llegaron a ocupar los puestos administrativos de mando además de ejercer funciones militares. El
guerrero samurái, que con el tiempo había combinado la dureza del
guerrero del campo con el refinamiento de la corte, era el pináculo de
la cultura, el aprendizaje y el poder. El problema era que Tokugawa había tenido demasiado éxito al establecer una paz que duró 250 años. Sin la guerra casi constante que había precedido a la era Tokugawa, el guerrero Samurai tenía cada vez menos posibilidades de ejercer su profesión de las armas. Se
convirtió más en un burócrata y, por lo tanto, no podía ser
recompensado en combate ni expandir sus posesiones a través de la
guerra. La clase Samurai
aumentó en número, pero no a través de la "selección natural" en el
combate, y su mayor número en una burocracia cada vez más hinchada
provocó su caída económica. La clase mercantil se hizo cada vez más rica, mientras que la clase alta Samurai se empobreció. La
carga fiscal requerida para operar el gobierno recayó sobre los
campesinos, quienes se dedicaron a la tenencia de tiendas en lugar de
seguir una vida agrícola no rentable. Cuando
el estadounidense Matthew Perry navegó hacia la bahía de Tokio en 1854 y
"abrió" Japón al mundo exterior, los artesanos y comerciantes eran los
únicos en condiciones de hacer frente a la nueva realidad.
A
pesar de este revés, la actitud marcial engendrada por siglos de
gobierno militar nunca abandonó por completo la psique nacional
japonesa. Las fuerzas
armadas se modernizaron con armamento europeo, pero la dedicación al
espíritu marcial y la profesionalidad se mantuvieron firmes en la nueva
clase guerrera. En las
décadas de 1920 y 1930, los militares volvieron al poder y dominaron el
gobierno, sentando las bases para el expansionismo nacional para obtener
las materias primas necesarias para mantener y ampliar su base militar e
industrial. El culto del Samurai, bushido (el “Camino del Guerrero”), disfrutó de un resurgimiento en el ejército japonés. Se
mostró en las acciones brutales de los japoneses en sus tratos con los
enemigos derrotados en China, el sudeste de Asia y el Pacífico, y en su
dedicación a la muerte antes que a la deshonra al servir a su emperador.
El mundo vio de primera
mano la versión del siglo XX del Samurai en la lucha extremadamente
difícil contra los soldados japoneses durante la Segunda Guerra Mundial y
en el uso japonés de tácticas suicidas al final de la guerra en un
intento por salvar a su país de la invasión y la derrota. Los
textos japoneses sobre la filosofía y el estilo de vida de los
samuráis, como Hagakure y Los cinco anillos, todavía influyen en las
opiniones de los japoneses modernos en sus prácticas comerciales.
Referencias: King, Winston, Zen and the Way of the Sword (Nueva York: Oxford University Press, 1993); Turnbull, Stephen, Samurai Warriors (Nueva York: Sterling Publishing, 1991); Turnbull, Stephen, The Samurai: A Military History (Nueva York: Macmillan, 1977).
La Batalla de Kawanakajima fue un evento anual librado entre Uesugi Kenshin y Takeda Shingen. Ambos daimyo se asegurarían de que la batalla terminara en empate.
Representación del legendario conflicto personal entre Kenshin y Shingen en la cuarta batalla de Kawanakajima.
Dos de los primeros daimyo más coloridos de Sengoku Jidai fueron Takeda Shingen y Uesugi Kenshin. Representaban a los últimos de los caballeros guerreros, que conducían su guerra de acuerdo con las honorables tradiciones de antaño. Todos los años, durante cinco años seguidos, los ejércitos de Kenshin y Shingen se reunían en el mismo lugar en la llanura de Kawanakajima para luchar. A veces, cuando un ejército había ganado la partida, se retiraba en señal de respeto por la oposición. Cuando el aliado de Kenshin, el clan Hojo, cortó el suministro de sal de Shingen, Kenshin envió a Shingen un suministro de sal de su propio stock, comentando que "luchó con espadas, no con sal".
La primera mitad del siglo XV en Japón vio rebeliones esporádicas, todas las cuales fueron sofocadas con éxito hasta 1467, cuando una disputa entre dos casas de samuráis se convirtió en un desastre militar y político. La Guerra Onin resultante se libró en gran medida alrededor de la capital e incluso en las calles de Kioto, que pronto se redujo a un páramo humeante. El shogun en ese momento era Ashikaga Yoshimasa, el nieto de Yoshimitsu, quien fue totalmente incapaz de evitar caer en la anarquía. En cambio, Yoshimasa se contentó con actividades artísticas y fue uno de los primeros devotos de la ceremonia del té. También construyó el Ginkakuji (Pabellón de Plata) en un intento de emular a su ilustre antepasado. Sus logros culturales fueron muchos, pero el poder del shogunato declinó como nunca antes.
Con tal vacío en el corazón de la política japonesa, muchos samuráis aprovecharon la oportunidad para desarrollar su propia autonomía local de una manera que no se había visto en siglos. Era como si los poderosos terratenientes del período de Nara hubieran renacido y en todo Japón hubiera una lucha por el territorio. Algunas familias antiguas desaparecieron por completo para ser reemplazadas por hombres que una vez lucharon por ellas y alcanzaron el poder local a través de la guerra, la intriga, el matrimonio o el asesinato. Otras líneas antiguas prosperaron y se vieron obligadas a compartir Japón con advenedizos que pueden haber comenzado sus carreras como ashigaru (soldados de infantería) pero que ahora poseían una cantidad considerable de territorio, que defendían con castillos de madera y seguidores leales. Estos señores se llamaban a sí mismos daimyo (grandes nombres) y llevaban vidas que los vecinos desafiaban constantemente.
Un buen ejemplo de la tendencia se encontraba en el centro-norte de Japón, donde se ubicaban los territorios de las familias Takeda y Uesugi. Estuvieron en guerra durante medio siglo. Sus miembros más famosos, Takeda Shingen y Uesugi Kenshin, eran príncipes en sus propias provincias y lideraban a miles de samuráis fanáticamente leales. A Takeda Shingen se le atribuye habitualmente el mérito de ser el mejor líder de samuráis montados en Sengoku Japón. En Uedahara en 1548 y en Mikata ga Hara en 1572, la caballería de Takeda derribó unidades de misiles de infantería desorganizadas. Pero para que las cargas de caballería tuvieran éxito, la antigua tradición samurái de seleccionar a un oponente digno para un desafío de combate singular tenía que esperar hasta que se rompiera la línea enemiga, por lo que las operaciones grupales se convirtieron en la norma.
Takeda y Uesugi lucharon entre sí cinco veces en un lugar llamado Kawanakajima ("la isla dentro del río"), un campo de batalla que marcaba la frontera entre sus territorios. No solo los ejércitos eran iguales, los mismos dos comandantes los dirigieron en cada batalla. Además de esta intrigante noción de cinco batallas en un campo de batalla, Kawanakajima también se ha convertido en el epítome de la caballería y el romance japoneses: el choque arquetípico de las armas de los samuráis.
En su forma más extrema, esta visión incluso niega la posibilidad de que alguien haya resultado herido en las batallas de Kawanakajima, que se ven solo como una serie de "encuentros amistosos" caracterizados por la pompa y la pompa. En este escenario, los conflictos de Kawanakajima pueden descartarse como un simulacro de guerra. Es cierto que durante algunos de los encuentros, los dos ejércitos se retiraron antes de comprometerse por completo en una lucha a muerte, pero las heridas y los cadáveres eran bastante reales, y la cuarta batalla de Kawanakajima en 1561 produjo muchas bajas en ambos lados.
Toba enfermó y su condición empeoró progresivamente, hasta que un audaz adivino dijo las palabras que ningún otro cortesano pronunciaría: que su amante, con su extraño dominio de las escrituras y su propensión a brillar en la oscuridad, no era una santa budista en ese momento. todos, excepto un demonio malicioso que pretendía matar a Toba y suplantarlo. Tamamo-no-mae supuestamente desapareció en este punto, lo que provocó una matanza salvaje de zorros en el campo circundante hasta que Toba recuperó la salud.
Repito la historia aquí no por su precisión histórica, que es inexistente, sino por la visión que ofrece de los susurros y celos mezquinos de la vida de Heian, con compañeros de dormitorio que influyen en las decisiones políticas y cortesanos que se esconden detrás de coincidencias e insinuaciones en su vergüenza de zorro. campaña contra una pobre concubina. Tamamo-no-Mae nunca más fue vista, aunque se dijo que su espíritu enojado influyó en muchos de los escándalos que siguieron. Incluso en el más allá, al parecer, hubo intrigas y escándalos, emperadores muertos y cortesanos agraviados a los que se podría persuadir para vengar insultos olvidados. Algunos dijeron que fue la maldición de Tamamo-no-mae lo que derribó al joven representante de Toba, Konoe; el joven siempre fue enfermizo y reinó durante poco más de una década, muriendo a la edad de diecisiete años, antes de tener la oportunidad de engendrar un heredero propio.
Era el año 1155. El emperador retirado Sutoku esperaba recuperar el trono, pero el emperador retirado Toba todavía tenía antigüedad y logró recomendar que su propio decimocuarto hijo, el hermano de Sutoku, fuera coronado como el septuagésimo séptimo emperador de Japón, Go-Shirakawa (1127). –92). Por lo tanto, Sutoku había sido pasado por alto en la sucesión tres veces: obligado a abdicar en contra de su voluntad y luego reemplazado por dos de sus hermanos cuando se consideró a sí mismo como el principal candidato para la restauración. También hubo un rumor difamatorio, nunca descartado del todo, de que Toba odiaba a Sutoku porque en realidad no era su hijo, sino el hijo del amor secreto del padre de Toba, engendrado por la esposa de Toba en algún incidente de mal gusto.
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Si todo eso parece confuso, es solo la mitad de la historia, ya que estos emperadores enfrentados eran simplemente la manifestación externa de otro conflicto en curso sobre quién sería el primer ministro del emperador. De hecho, apenas importaba quién fuera el emperador; el problema real era quién era su madre, con las diversas caídas dentro y fuera del favor imperial enmascarando los conflictos internos dentro de la familia Fujiwara, que había proporcionado a la mayoría de las novias y concubinas y, por lo tanto, a la mayoría de los regentes.
Nadie se atrevió a cuestionar la decisión directamente, y el nuevo emperador Go-Shirakawa, un hombre que nunca había esperado ser emperador y que parecía tomado por sorpresa por todo el asunto, soportó un tenso primer año en el trono, que finalizó en el verano de 1156. con la muerte de su padre Toba. Toba había tardado dos meses en morir, en un lecho de enfermo atendido por susurros e intensas conferencias, en una mansión custodiada por severos samuráis.
Fue Toba quien mantuvo todo unido y cuyas facciones aplastaron cualquier resistencia. Sin él, Sutoku era el nuevo emperador jubilado y estaba listo para atacar.
El emperador Go-Shirakawa sabía que se avecinaban problemas. Tres días después de la muerte de su padre, sus funcionarios ordenaron a los samuráis que se mantuvieran alejados de la capital. Dos días después de eso, se ordenó directamente a los asociados conocidos del Emperador Retirado Sutoku que no reclutaran tropas. Cuarenta y ocho horas más tarde, los samuráis leales al emperador en ejercicio y los samuráis leales al emperador retirado se enfrentaron en un combate abierto en las calles de Heian.
Fue un momento histórico. Las intrigas de la corte habían estallado en violencia abierta, y no en la frontera, sino dentro de la propia capital. Así, al menos, era lo que sentía la corte en general —el lector atento recordará que algunos de los propios antepasados de los cortesanos no dudaban en matar a puñaladas a sus enemigos en presencia del emperador en épocas pasadas—, pero parece que muchos de ellos los cortesanos contemporáneos habían llegado a creer en sus propias exageraciones y estaban mal preparados para que la violencia volviera a su puerta.
Los samuráis en juego ascendían a varios cientos en cada bando, pero el único premio era el mismo Go-Shirakawa, a quien se podía persuadir para que abdicara si caía en manos de los rebeldes de su hermano.
Había cortesanos de Fujiwara y samuráis de Minamoto en ambos lados del conflicto. Desafortunadamente para la facción pro-Sutoku, su líder nominal, Fujiwara Yorinaga, era en gran medida un general de salón cuyas ideas sobre la guerra se basaban únicamente en los eventos idealizados, más bien ceremoniales, descritos en viejas historias y canciones. Sus asesores de Minamoto, veteranos de muchas escaramuzas asimétricas en las guerras del norte, sugirieron que lo mejor que podía hacer era iniciar un incendio en la residencia del emperador, lo que seguramente haría que su objetivo huyera en su palanquín con un pequeño grupo de guardaespaldas. . Entonces podrían abrumar a los guardias, apoderarse del palanquín y, por lo tanto, obtener el control de la única figura que podría ordenar al enemigo que se retirara. El conflicto terminaría antes de que comenzara, con una mínima pérdida de vidas.
Yorinaga no estaba interesada. Todo el asunto le sonaba astuto y turbio, y prefería imaginarse las cosas como en las viejas canciones, con unos cientos de samuráis marchando hacia una bonita zona de terreno llano, declarando sus nombres y linajes, y luego enfrentándose en combate singular hasta que se reveló el vencedor.
No parece que se le haya ocurrido a Yorinaga que si a su propio samurái se le había ocurrido la idea de un ataque quirúrgico tan despiadado, entonces el enemigo, cuyos samuráis procedían de una rama diferente de la misma familia, era probable que tuviera una muy mala suerte. idea parecida De hecho, sus enemigos ya habían apresado a uno de sus hombres, quien había derramado todos sus planes, lo que llevó al emperador en funciones a autorizar la incautación y registro de la casa de Yorinaga.
Al amanecer del undécimo día del séptimo mes lunar de 1156, el emperador dirigió a su corte en oración mientras sus leales convergían en Yorinaga desde tres direcciones con varios cientos de hombres a caballo. En una hora, había llamas y humo en el este de la ciudad. La batalla fue sangrienta pero breve, aunque sus secuelas se prolongarían durante dos generaciones.
Varios de los líderes rebeldes murieron en la escaramuza. El pretendiente Sutoku fue enviado al exilio monástico en una isla remota, donde vivió durante otros ocho años, murmurando maldiciones contra sus enemigos y, se decía, formando una facción maliciosa en el más allá con el espíritu del zorro ardiente Tamamo-no-. mae. En los años siguientes, su fantasma enojado sería culpado de muchas hambrunas, terremotos y desgracias, convirtiéndose en uno de los grandes fantasmas de la historia japonesa.
Durante siglos, la aristocracia de Kioto se jactó de la naturaleza civilizada de su capital. Fue una señal de los cambios drásticos en las actitudes y expectativas que el levantamiento terminara con una ronda de decapitaciones. Los cortesanos se enorgullecían de la pacífica capital durante los últimos tres siglos y medio: nadie había sido ejecutado en Kioto desde el fallido golpe de Estado del Emperador Retirado Heizei en 810. Ahora, los partidarios sobrevivientes de Sutoku fueron ejecutados, a veces en situaciones crueles en las que sus propios Se ordenó a los familiares que llevaran a cabo la tarea.
En el caso más infame, el leal a Minamoto, Yoshitomo, recibió la orden de decapitar a su propio padre. No pudo llevar a cabo una orden tan terrible, pero uno de sus lugartenientes, al ver que un Minamoto moriría a manos de un Taira a menos que tomara medidas, lo hizo él mismo. Poco después de haber evitado que su señor cometiera un parricidio, el leal lugarteniente se suicidó por contrición.
De ninguna manera fue la primera referencia al suicidio en los cuentos de los samuráis, ni siquiera en los eventos de la Insurrección Hōgen. Pero es durante esta rebelión fallida cuando las crónicas de los samuráis empiezan a referirse no sólo al suicidio, sino a un tipo particular de suicidio. El culto de los samuráis ya había comenzado a adquirir ciertos elementos nuevos. Uno fue el deseo de usar armaduras llamativas, decoradas con íconos llamativos o atadas con cordones de colores distintivos, para dejar en claro quién estaba ganando fama en el campo de batalla. Los cascos samuráis, en particular, se hicieron famosos por sus adornos ostentosos; estos han incluido, entre muchas otras cosas, una concha de caracol gigante, alas de insecto, astas, cuernos de diablo, rayos solares y orejas de conejo. Los samuráis habían comenzado a desarrollar un sentido de sí mismos que los ubicaba en una jerarquía de valentía y destreza en la batalla, y eso significaba que era necesario que sus victorias fueran obvias para todos. Un efecto secundario de esta facilidad de identificación era que también quedaría claro quién estaba huyendo. La naturaleza distintiva de los adornos del campo de batalla de los samuráis fomentaba una sensación entusiasta de siempre cargar, nunca retirarse.
Hubo momentos en que la victoria era imposible. Samurai podría estar rodeado sin posibilidad de retirada. Podrían estar desarmados. Podrían encontrarse a punto de caer en manos enemigas, donde podrían sufrir la vergüenza adicional de ser utilizados como rehenes o moneda de cambio, o torturados para obtener información. O, como el lugarteniente de Yoshitomo, podrían encontrarse en una situación imposible, en la que habían hecho lo correcto por su señor pero no se podía esperar que siguieran viviendo después de haberlo hecho.
En cambio, eligieron suicidarse, pero no con el degüello o la defenestración que prefieren las mujeres en busca de una muerte rápida. En cambio, se suicidaron de la manera más dolorosa imaginable, abriéndose el propio abdomen como señal de su valentía y fuerza interior; se pensaba que el vientre era el asiento del alma y, por lo tanto, también una señal de sinceridad. Cortar el vientre, seppuku (más vulgarmente, hara kiri) era un viaje de ida a la agonía. No había cura; sólo una muerte lenta y prolongada. La decisión de cortar el abdomen de uno también era una cláusula de escape para los subordinados de uno: no se atreverían a mover un dedo contra su amo, pero estarían justificados, una vez que él se hubiera herido voluntariamente de esa manera, para poner fin a su sufrimiento. decapitarlo.
Con los años, el seppuku asumiría nuevos rituales. Samurai usaría un kimono blanco, que simboliza la muerte y la pureza. Escribirían un poema de muerte, asegurándose de que las palabras de despedida, las críticas o las maldiciones se encapsularan en forma repetible. La naturaleza de la herida se volvería deliberadamente cruel, con la "tradición" exigiendo cuatro cortes a través de los músculos abdominales; shi, que significa cuatro, es un homónimo de muerte, pero también exige una determinación increíble y una fuerza de propósito en el samurái que se autolesiona. Seppuku comenzó como un compromiso en el campo de batalla, un último recurso de hombres sitiados en castillos en llamas, decididos a no rendirse ante enemigos que los torturarían y humillarían. Pero una vez que quedó consagrado en la tradición, se convirtió en el medio predeterminado de arrepentimiento e incluso de crítica. Se desvaneció después de la era de los samuráis,
Si esto parece chocante para el lector moderno, debemos tener en cuenta que las creencias religiosas jugaron un papel importante. El budismo se había afianzado, pero con cierto ángulo nihilista. El concepto de que “toda vida es sufrimiento” había sido adoptado por los japoneses con un sentido melancólico de la poesía, así como con cierta sensación de que el fin del mundo estaba cerca. Ciertas escrituras budistas predijeron el auge, la cima y la subsiguiente caída de las enseñanzas de Buda: quinientos años de lucha por el éxito, mil años de adoración y logros, y luego cinco siglos de empeoramiento de las condiciones a medida que las cosas se desmoronaban. Por lo tanto, se creía ampliamente entre los japoneses medievales que vivían en los "Últimos Días de la Ley" (mappō). Cualquier desastre natural, cambios de fortuna,
Una secta budista en particular, la Esencia de la Tierra Pura (Jōdo Shinshū) ganó terreno en el Japón medieval. El budismo de la Tierra Pura consideraba los problemas del país como otro ejemplo más de los Últimos Días de la Ley, en los que era casi imposible que alguien se dedicara a la correcta devoción budista. En cierto sentido, los budistas de la Tierra Pura prácticamente renunciaron a intentarlo y, en cambio, prestaron una nueva forma de devoción a Buda que reconocía que las cosas eran terribles: las personas estaban atrapadas en ciclos de karma tóxico, comiendo carne, bebiendo alcohol, fornicando y lidiando con otras cosas. el fin del mundo que se abalanza, pero que aún era posible al menos dejarle claro a Buda que lo tenías en mente. Harías esto cantando "Namu Amida Butsu" (Me refugio en el Buda Amida) tan a menudo como sea posible, como un pequeño hechizo para contener lo peor del mundo. Más importante, El Budismo de la Tierra Pura era una secta que ofrecía la posibilidad de renacer en un paraíso budista a absolutamente todo el mundo. No se limitaba a los monjes oa los ricos que podían permitirse costosas demostraciones de devoción; literalmente, cualquiera podía encontrar refugio en la Tierra Pura, incluso los guerreros.
El budismo en realidad fue muy claro acerca de que matar a la gente es un pecado. “Un discípulo de Buda”, decía el Sutra de la red de Brahma del siglo V, “no debe poseer espadas, lanzas, arcos, flechas, picas, hachas ni ningún otro dispositivo de combate. Incluso si el padre o la madre de uno fueron asesinados, uno no debe tomar represalias”.
Sin embargo, fue el sabor zen del budismo, que se originó en el Templo Shaolin en China, el que alcanzó prominencia entre los samuráis. Sí, matar gente traería mal karma, pero ¿qué hay de defender lo que es correcto, si eso implica romper algunas cabezas? ¿Qué hay de matar a un asesino empeñado en matar a su señor? En tales casos, presumiblemente no estaríamos hablando tanto del mal karma, sino del menos-peor.
El zen encontró muchos adeptos en la clase guerrera de Japón, en parte debido a la costumbre de algunos de sus maestros de abordar cuestiones complicadas de filosofía con desprecios aparentemente desdeñosos. De hecho, había mucho más que eso, pero la naturaleza de ciertas parábolas zen y preguntas para la meditación se prestaba bien a una especie de antiintelectualismo. El maestro zen chino Linji, por ejemplo, dijo una vez: “Si ves a Buda en el camino, mátalo”. Quería decir que el erudito zen sincero debería cuestionar todas las presunciones y nunca apoyarse en las credenciales o la fe ciega. Pero en manos de los samuráis, esto se convirtió en una receta para una filosofía de campo de batalla nihilista.
A menudo es necesario leer entre líneas los comentarios de los libros de historia sobre los “monjes budistas” en el Japón medieval. Ya sabemos, por ejemplo, que ciertos emperadores jubilados se afeitaban la cabeza y gobernaban “desde los claustros”, aunque su vida (y sus amores) continuaran de la misma manera que en la vida laica. También sabemos que los terratenientes astutos estaban evadiendo sus responsabilidades fiscales al “donar” sus tierras a los monasterios budistas. Con tales engaños en todos los niveles de la vida religiosa japonesa, no debería sorprender que hubiera toda una clase de "monjes" budistas que eran poco más que milicianos de cabeza rapada empleados como fuerza militar para hacer frente a las crecientes responsabilidades seculares de su institución. Incluso los templos legítimos entraron en el acto,
A pesar de las proscripciones contra la violencia en otras áreas del budismo y, de hecho, dentro del mismo zen, los intérpretes del zen entre los samuráis llegaron a considerarlo como un credo de guerrero. Mientras tanto, monasterios de dudosa procedencia —algunos establecidos como refugios fiscales— se prepararon para ofrecer oraciones por el alma de un samurái que mató en nombre de la justicia. Aunque no se parecía mucho a la venta de indulgencias en el sentido europeo, dio lugar a una clase guerrera cuyos miembros sentían que su religión les daba derecho a luchar.
Fue durante la época de las guerras de Taira y Minamoto cuando el budismo zen comenzó a afianzarse en Japón, traído de vuelta a Japón, como tantas otras cosas, por monjes que habían estudiado en China. El zen fue una rama del budismo que enfatizaba la autosuficiencia. Tal como lo trajo a China el monje Bodhidharma, el zen era una enseñanza “fuera de las escrituras”; a veces esto se interpretó como un rechazo extremadamente musculoso y sensato de gran parte de las escrituras y la filosofía en favor de chispas de perspicacia y momentos de acción directa.
Por lo tanto, el budismo zen desechó muchos de los acrecentamientos de las religiones budistas en favor del cultivo de la iluminación (satori), un momento perpetuo de claridad. La versión traída a Japón por el monje Eisai (1145-1215) estaba interesada en aforismos breves y contundentes diseñados para funcionar como herramientas para el pensamiento. Conocidas en japonés como kōan, estas parábolas han llegado a caracterizar gran parte del pensamiento zen, ya que los acólitos meditan sobre preguntas como "¿Cuál es el sonido de una mano que aplaude?"; “¿Cuál es la cara que tenías antes de nacer?”; y ese viejo favorito de la China de la dinastía Tang: "Si ves al Buda en el camino, mátalo".
Las sectas posteriores posteriores a la guerra Taira-Minamoto introdujeron otras ideas, como zazen, "meditación sentada", en la que el aspirante vaciaba su mente de todo pensamiento excepto un único mantra u objetivo. Esto era particularmente atractivo para los samuráis, a quienes les encantaba la idea de que no había diferencia entre la vida y la muerte, solo existía la búsqueda de la misión de uno.
El budismo, en particular el budismo zen, pronto se convirtió en manos de los samuráis en un elaborado juego de muerte en el que los asesinos aceptaban el riesgo de un mal karma equilibrado con la acumulación de méritos por un servicio leal y acciones justas. A medida que el budismo se fragmentó y evolucionó en Japón, hubo muchas sectas que podían ofrecer a los guerreros la oportunidad de compensar las malas acciones con donaciones y penitencias, y sacerdotes que hablaban de la rueda de la reencarnación. Los samuráis creían que la relación entre un señor y un vasallo era, si no inmortal, seguro que duraría al menos tres vidas. Si mueres bien en esta vida, tendrás la seguridad de reaparecer en una posición social más alta, en mejores condiciones, tal vez incluso con una mejor mano. Muere mal o con deshonra y es posible que no regreses como un samurái, sino como un campesino, una mujer o un animal.
¿Y el resultado? Como implican las primeras líneas de The Tale of the Heike, se podría decir que todo fue en vano. Go-Shirakawa, el emperador reinante en cuyo nombre tantos lucharon y murieron, se sentó en el trono durante apenas dos años antes de decidir que él también abdicaría en favor de su propio hijo adolescente, el septuagésimo octavo emperador, Nijō (1143). -sesenta y cinco).
Go-Shirakawa seguiría siendo el principal corredor de poder durante los siguientes treinta años, a través de los problemáticos reinados de cinco sucesores. Obtuvo tal reputación entre los historiadores por sus astutos planes y sus cobardes esquemas que todavía se le conoce como el "Gran Cuervo-Demonio" (Dai Tengu) o incluso el "Señor de las Sombras" (Anshu). Mientras tanto, hubo sentimientos encontrados entre sus seguidores en la escaramuza. Taira no Kiyomori (1118-1181), el intrigante cortesano bigotudo que negoció el poder entre bastidores, obtuvo un ascenso impresionante y un feudo costero cercano para gobernar. Sin embargo, Minamoto no Yoshitomo, que había luchado en un conflicto que le había costado la muerte de sus propios familiares, a veces a manos suyas, recibió mucho menos. En lo que a la corte se refería, era un servidor leal al que se le concedían grandes concesiones de rango y título noble.
Mientras tanto, los Fujiwara estaban a la altura de sus trucos habituales, asegurándose de que el nuevo emperador tuviera una novia Fujiwara. La que encontraron había sido previamente la niña-novia del tío de su nuevo esposo, el enfermizo emperador adolescente Konoe. Kiyomori se aseguró de que una de sus propias hijas estuviera casada con el primer ministro del nuevo emperador y, al parecer, desestimó las quejas de Yoshitomo de que no estaba recibiendo lo que se merecía.
Yoshitomo tomó medidas en enero de 1159, esperando a que Kiyomori y sus compinches estuvieran en peregrinación. Sus hombres secuestraron tanto al emperador Nijō como a su padre Go-Shirakawa, quienes luego se vieron obligados a despedir a muchos de sus ministros y reemplazarlos con personas designadas favorables al clan Minamoto.
Esta no era de ninguna manera la primera vez que ocurría una toma de poder de este tipo, pero el resultado fue diferente. Solía ser que quienquiera que hubiera perdido la ventaja correría hacia las provincias, para apoyarse en su base de poder allí. Pero Kiyomori había observado el destino de tales figuras anteriores: ausentes de la capital, habían sido calificados por la administración cautiva como "rebeldes", lo que llevó a todos los samuráis leales a tomar las armas contra ellos. Kiyomori había visto varios ejemplos de este tipo en la memoria reciente y estaba decidido a no ser otro. En consecuencia, en lugar de correr hacia la costa del Mar Interior, cabalgó directamente de regreso a Kioto, desafiando a sus enemigos a hacer su movimiento.
Kiyomori y sus samuráis Taira no pudieron actuar mientras se emitieran órdenes en nombre del emperador; la confianza de los samuráis aún no había alcanzado ese punto de inflexión arrogante en el que actuaron teniendo en cuenta cuáles podrían ser las órdenes del verdadero emperador. . En cambio, la capital soportó un tenso enfrentamiento de diez días de mensajeros y conferencias, con un número considerable de samuráis listos para la batalla. Cuatro años antes, las tropas desplegadas se contaban por centenares; reveladoramente, ahora había miles listos para atacar.
El impasse se rompió con subterfugios. Dos aristócratas cambiaron de bando y maquillaron al emperador adolescente Nijō con ropa de mujer, lo sacaron a escondidas de su palacio disfrazado y se lo llevaron al recinto de Kiyomori en medio del caos causado por un conveniente incendio en el palacio. Go-Shirakawa fue aún más audaz, escapándose del palacio simplemente vistiéndose con ropa de plebeyo y saliendo por la puerta.
Los valores de guerreros medievales similares a los que se describen en detalle a continuación tal vez se resumieron por primera vez en el Chikubasho (antología de zancos de bambú), un volumen del período Muromachi que proporciona instrucción moral para los samurai. Completado en 1383 por un shogun adjunto Ashikaga (kanrei) llamado Shiba Yoshimasa (1350–1410), el texto describía reglas explícitas para guiar el comportamiento de la clase militar. Al mismo tiempo, este trabajo también enfatizó la importancia de cultivar tanto las artes marciales como los cuatro logros académicos tradicionales identificados por primera vez con el caballero ideal de Confucio: juegos de estrategia, erudición a través de copias caligráficas hábiles de textos clásicos, música y pintura. Al abogar por la "doble vía" tanto de las habilidades militares como de las actividades culturales, Chikubasho identificó el equilibrio del conocimiento cultural y marcial buscado por la clase guerrera. Al mismo tiempo, este manual de guerreros primitivos sentó las bases para que los samuráis de autoridad regional limitada y orígenes humildes lograran prominencia social, económica y política que antes solo estaban disponibles para la aristocracia cultivada.
En primer lugar, el samurai era un soldado profesional y, por lo tanto, se esperaba que realizara tareas marciales a pedido de su señor a cambio de una remuneración en forma de tierra, subvasales que trabajaban en campos de samurai y servían en su unidad militar, y otros bienes tangibles. recompensas, como la protección. La relación señor-vasallo fue el factor principal que determinó el papel y el estatus socioeconómico de un guerrero. Como un samurai prestaba servicio a su señor mediante logros en combate, tanto en encuentros militares como en la vida civil, se esperaba que los guerreros exhibieran disciplina y fortaleza incluso fuera del campo de batalla. Por ejemplo, una anécdota bien conocida del período Edo relata la profunda desgracia que experimentaría el samurai al traicionar el hambre a través del ruido de un estómago vacío, o incluso al reconocer una necesidad tan básica. Defender esos estrictos ideales de honor y moderación ayudó a garantizar que los guerreros estuvieran constantemente preparados para la batalla, así como otras formas de adversidad, al tiempo que cultivaba un sentido de orgullo grupal e integridad que faltaba en los círculos no militares.
Los buques de Nanban ["comercio bárbaro del sur", es decir, europeos] llegan para comerciar en Japón. Pintura del siglo XVI.
Se esperaba que los guerreros cultivaran otros rasgos ejemplares, como la lealtad, la prudencia y la estabilidad, junto con el liderazgo militar. Tales atributos samurai apropiados se expusieron por primera vez en fuentes literarias que datan del período medieval. Las fuentes literarias destacaron la devoción samurái, como el voto de cometer seppuku (suicidio ritual por destripamiento; también conocido como hara-kiri) si se enfrentan a la desgracia, especialmente cuando se enfrentan a ciertos triunfos enemigos. La disposición a seguir al señor en la muerte (junshi) fue un acto relacionado de máxima lealtad. Samurai demostró tales valores cuando las fuerzas imperiales derrotaron al clan Hojo en 1333, y miles de guerreros leales emularon el destino de sus maestros Hojo al realizar un destripamiento ritual, un evento registrado en el Taiheiki (Crónica de la gran paz), completado en 1374.
A pesar de la imagen del deber pintada en relatos históricos como el Taiheiki, la lealtad no fue un absoluto para el retenedor militar a lo largo de los períodos medieval y moderno temprano. En principio, un samurai podría deber lealtad a un señor a través de su obligación de mantener la lealtad y el deber, pero esa deuda también podría derivarse de beneficios materiales, como el apoyo financiero y otras recompensas, ofrecidas a un guerrero por un daimyo. Aunque tradicionalmente la clase militar japonesa se ha caracterizado por ser desinteresada y desinteresada en beneficio personal, en realidad los guerreros anteponen sus propias necesidades a las de sus señores en varios momentos. Ciertamente, los samurai no eran inmunes al encanto de mejorar su posición socioeconómica. Las unidades militares a menudo luchaban en nombre de un señor distante, e incluso los elevados principios morales no podían evitar que las bandas de samurais disfrutaran del botín de la guerra directamente, en lugar de estar satisfechos con las parcelas simbólicas ofrecidas por sus señores cuando se producía la redistribución de las tierras conquistadas.
Teóricamente, los principios de Bushido requerían que los samurai fueran campeones caballerescos de los débiles y desfavorecidos, y protectores de los vencidos. Sin embargo, dado que los samurai habían sido entrenados para luchar hasta que se produjeran capturas o víctimas, a menudo eran despiadados en la consecución de sus objetivos. Desde principios de la era medieval, tanto la ley como los precedentes generalizados trabajaron para evitar que los guerreros persigan intereses privados a través de medios violentos. En el período de Kamakura, legalmente, a los samurai se les otorgó autoridad solo para castigar a los infractores de la ley en nombre de un gobernante superior. Muchos incidentes ocurrieron durante la era medieval en la que los guerreros usurparon la autoridad gobernante, aprovecharon el desorden y el poder militar, o simplemente extendieron sus responsabilidades para lograr ganancias personales. Por lo tanto, muchos samurai no pudieron demostrar consistentemente un comportamiento honorable y lealtad como se exalta en los principios de Bushido. Finalmente, el orden civil establecido por el shogunato Tokugawa eliminó los incentivos samurai para obtener ganancias personales a través de la destreza militar.
Otros valores guerreros atestiguan las conexiones entre el aprendizaje, el linaje, el estado social y la administración justa introducidas por primera vez en Japón desde China, junto con el gobierno centralizado, durante el período de Asuka (552-645). Considerado durante mucho tiempo como competencia de la clase dominante, el conocimiento y la educación se convirtieron en ideales centrales de los samuráis durante la era de Muromachi, ya que Japón experimentó una renovada influencia cultural china. Al igual que en la antigua China, se esperaba que los samuráis aprendidos estuvieran familiarizados con los textos chinos estándar y que dominaran habilidades relacionadas como la caligrafía, la poesía y los principios de la estrategia. Una vez que se estableció el shogunato Ashikaga en Kioto, la residencia de la familia imperial de Japón durante casi 1.100 años y una ciudad distinguida por su elegancia y refinamiento aristocráticos, los gobernantes militares y otros miembros de las clases guerreras buscaron establecer su perspicacia cultural y el derecho para gobernar la nobleza. La influencia prominente de la cultura china en la era de Muromachi también contribuyó al creciente sentido de que una figura militar debería demostrar características típicas del caballero superior, un ideal moral y cultural identificado por primera vez por el sabio chino Confucio (Kongfuzi), ca. 551–479 a.E.C.
Batalla de Nagashino, una pantalla pintada de los siglos XVII-XVIII.
Batalla de Nagashino, (1575)
Batalla de Nobunaga Oda (1534–1582) y su aliado Ieyasu Tokugawa (1543–1616) con Takeda Natsunori, alrededor de la fortaleza estratégica de Nagashino. En este encuentro, las fuerzas de Tokugawa y Nobunaga Oda fueron las primeras en confiar principalmente en la potencia de fuego en masa en forma de armamentos occidentales, ayudando a transformar la guerra de los samuráis mientras empujaban a ambas casas a la hegemonía sobre Japón.
Ieyasu Tokugawa había forjado una alianza familiar con los Takedas, cuyos territorios limitaban con los suyos en el centro de Honshu. Se casó con un hijo y una hija en la casa Takeda en la década de 1560, pero en el mundo de las alianzas cambiantes y la guerra constante que caracterizó a Japón en ese momento, la alianza se desmoronó rápidamente. Los Takedas pronto estuvieron nuevamente en guerra con los Tokugawa.
La muerte del anciano Takeda (Shingen) en 1573, a manos de un francotirador en batalla, colocó a su hijo Natsunori a la cabeza de la casa Takeda. La creciente fortuna de los Tokugawa los había convertido en feroces rivales de los Takedas, y cuando en 1575 un traidor a Tokugawa se ofreció a entregar el castillo vitalmente estratégico de Ozaki a los Takedas, Natsunori Takeda aprovechó la oportunidad. Ozaki era la capital de la provincia de Mikawa, el corazón del territorio de Tokugawa, y su castillo estaba custodiado por el propio hijo de Tokugawa.
Takeda lideró una fuerza de 15,000 guerreros en lo que se esperaba que fuera una toma casi sin sangre del Castillo de Ozaki. En cambio, descubrieron en el camino que la traición había sido descubierta por Tokugawa. En lugar de enfrentarse a una humillante retirada, Takeda optó por enviar a sus tropas contra la fortaleza cercana de Nagashino, otro castillo estratégico ubicado en la convergencia de tres ríos y protegiendo la entrada a las provincias de Mikawa y Totomi.
Takeda comenzó su asedio al castillo en mayo de 1575, pero aún no tuvo éxito cuando llegó la noticia de que las fuerzas de ayuda dirigidas por Tokugawa y Oda estaban en camino. Takeda optó por mantenerse firme cerca de Nagashino y enfrentarse a los ejércitos aliados que se aproximaban, aunque sus fuerzas superaban en número a más de dos a uno. En la Batalla de Nagashino en junio de 1575, el mayor número de la alianza y, lo que es más importante, una potencia de fuego abrumadora, incluido el fuego de volea de mosquete por rangos alternos (la primera vez que se sabe que esta técnica se empleó en la guerra), se llevó el día. Takeda perdió casi dos tercios de sus hombres y generales, y el clan de Takeda, mortalmente herido, se quedaría solo hasta 1582, cuando fue invadido definitivamente.
Referencias y lecturas adicionales: Parker, Geoffrey. La revolución militar: innovación militar y el ascenso de Occidente, 1500-1800. Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press, 1988. Sadler, A. L. The Maker of Modern Japan: The Life of Tokugawa Ieyasu. Tokio: Charles E. Tuttle, 1937.
Los Takeda eran descendientes del emperador Seiwa (858-876) y son una rama del clan Minamoto (Seiwa Genji), de Minamoto no Yoshimitsu (1056-1127), hermano del Chinjufu-shogun Minamoto no Yoshiie (1039-1106). Minamoto no Yoshikiyo (c. 1075 - c. 1149), hijo de Yoshimitsu, fue el primero en tomar el nombre de Takeda.
Durante gran parte del período Sengoku, las provincias controladas por el Dagoyo Sengoku estuvieron bastante bien definidas y gobernaron como una unidad económica estable. Hay poca evidencia de guerra civil dentro de estos territorios, excepto donde estaban involucrados los sectarios Ikko-ikki. La guerra tendía a limitarse a enfrentamientos entre daimyo, particularmente en áreas sensibles donde se encontraban dos territorios. Así, la frontera entre las tierras de Takeda, Uesugi y Hojo fue frecuentemente disputada. Kawanakajima, un área de llanura que efectivamente era tierra de nadie para Takeda y Uesugi, vio no menos de cinco batallas en sus campos. Fueron tales conflictos, junto con su lejanía geográfica de la capital, los que actuaron como contrapeso a cualquier pretensión que estos daimyo pudieran haber tenido para convertirse en Shogun. Muchos poseían el poder militar necesario, pero pocos estaban destinados a ejercerlo en esta dirección.
Shingen Takeda, (1521-1573)
Un destacado señor de la guerra (daimyo) del período Sengoku de Japón ("la era del país en guerra"). Shingen Takeda nació Harunobu Takeda en 1521, el hijo mayor de Katsuyori Takeda, gobernante de la provincia de Kai en el centro-norte de Japón. El joven Takeda derrocó a su padre en 1541 y se instaló como el shugo provincial (gobernador militar). Luego se embarcó en la conquista de la vecina provincia de Shinano, que estaba asegurada en 1555. Sin embargo, esta acción lo llevó a un conflicto directo con Kenshin Uesugi (1530-1578) de la provincia de Eichigo, otra figura militar joven y dinámica. Durante casi dos décadas, los dos líderes se enfrentaron en el campo de batalla de Kawanakajima, con encuentros especialmente severos en 1553, 1554, 1556 y 1563.
Finalmente, ninguna de las partes pudo obtener una ventaja decisiva sobre la otra, y ambas volvieron sus ambiciones territoriales a otra parte. Durante este período, Takeda se afeitó la cabeza, se convirtió en sacerdote budista y asumió el nombre más familiar de Shingen.
En este momento, Japón estaba lleno de conflictos mientras las principales familias de samuráis luchaban por el control del país. En 1568, Takeda atacó a la familia Imagawa y la condujo desde la provincia de Surguga. Sin embargo, el equilibrio de poder siempre cambiante lo obligó a aliarse con las familias Hojo, Asakura y Asai para oponerse a la creciente fuerza de Nobunaga Oda. En 1573, Takeda atacó a las fuerzas combinadas de Oda y su sustituto, Ieyasu Tokugawa, en Mikatagahara, expulsándolos del campo. Esta derrota tuvo el efecto de inducir al debilitado shogun, Yoshiaki Ashikaga, a denunciar a Oda, una hazaña que finalmente llevó a la caída del shogunato. Sin embargo, Takeda se distrajo por los acontecimientos en otros lugares y, al no seguir esta impresionante victoria, permitió que sus enemigos se consolidaran.
En la primavera de 1573, Takeda volvió a avanzar contra Tokugawa y asedió uno de sus castillos en Noda. Los acontecimientos no están claros, pero murió de enfermedad o de una herida de bala el 13 de mayo de 1573. El clan Takeda no sobrevivió a su fallecimiento y Oda lo eliminó como amenaza militar en Nagashino en 1575.
Más allá de su destreza militar, Takeda también fue reconocido por sus habilidades administrativas y organizativas. Puso a la provincia de Kai en un orden muy alto de eficiencia y fue considerado cariñosamente por la población. Takeda también fue celebrado por su caligrafía y poesía, astucia militar y capacidad para grandes actos de caballería y crueldad.
Los ejércitos del Sengoku Jidai
Los ejércitos del Sengoku Jidai fueron manifestaciones de la estructura social feudal de Japón, que giraba en torno a parientes y vasallos. El jefe del clan y su ejército era el daimyo, traducido literalmente como "gran nombre". Fue apoyado por el kashindan. Estos eran un grupo de parientes y retenedores de sangre asociados con lazos familiares, matrimonio, juramentos filiales y vasallaje hereditario. A los criados se les dio tierra para gobernar y se esperaba que proporcionaran apoyo militar en tiempos de guerra.
Un ejército permanente era poco común, pero se popularizó durante los últimos años del Sengoku Jidai. Durante la mayor parte del período, los ejércitos estaban compuestos por agricultores que necesitaban retirarse durante las temporadas de siembra y cosecha. Combatir una campaña durante los períodos de inactividad ofrecería a los campesinos la oportunidad de obtener ingresos adicionales del saqueo y posiblemente ser promovidos a samurai.
Por lo general, cuando se emitía un llamado a las armas, se requería que cada samurai terrateniente reuniera una cantidad predeterminada de tropas y equipo en función de su riqueza. Las tropas de toda la provincia convergerían en un lugar designado donde se reorganizarían en batallones empuñando armamento similar y comenzarían a practicar simulacros. El daimyo determinó la cadena de mando para la campaña. Los retenedores prominentes actuarían como bushō (general). Se nombraría un taishō (mariscal de campo, comandante en jefe) si el daimyō no tenía la intención de asumir el papel él mismo.
Cada general comandaba una división compuesta por batallones especializados de caballería, misiles y tropas cuerpo a cuerpo reunidas de sus feudos. Estas tropas solo eran leales a su señor directo y al daimyo, no al taishō u otros generales. Para reflejar esto, los comandantes japoneses que no están asignados como Comandante en Jefe se clasifican como Aliados Generales. Sus unidades no pueden recibir ningún efecto de comando de otros generales excepto el C-in-C.
Los japoneses manejaban una variedad de armas, las más prominentes eran la katana (espada), yari (lanza), naginata (arma de asta), yumi (arco) y teppō (cerradura). Contrariamente a las representaciones populares, la katana era solo un arma secundaria y el yari era el arma de elección debido a su alcance y versatilidad. Todas las clases de soldados, desde el humilde ashigaru hasta el samurai de élite, llevaban una armadura de construcción laminar.
Antes de 1530, los samuráis montados utilizarían principalmente arcos, similares a otros de la caballería del este asiático. El cambio a las tácticas de yari y shock ocurrió alrededor de la década de 1530, pionero del clan Takeda.
La principal fuerza de combate era el samurai de pie, aumentado por ashigaru. Debido al terreno accidentado, los japoneses utilizaron formaciones sueltas y la lucha se realizó de hombre a hombre, como se muestra en las artes marciales y las películas de samurai. Por lo tanto, se clasifican como guerreros.
En 1543, los comerciantes portugueses introdujeron las armas de fuego (teppō) a los japoneses. Se desplegó la infantería Teppō ashigaru, pero no había suficientes armas de fuego disponibles para equipar unidades grandes. Estas pequeñas unidades se clasifican como Pie Ligero y se usan principalmente como tropas de escaramuza.
En 1551, a medida que las batallas se hicieron más grandes, se reunieron más y más infantería ashigaru, como resultado de lo cual la proporción de samurai de pie en el ejército se redujo algo. La Batalla de Nagashino en 1575 mostró a los japoneses que el fuego de voleo en masa de las armas de fuego detrás de las defensas de campo podría derrotar a la caballería samurai.
Para 1577, la caballería samurai había perdido su atractivo debido a los cambios en la tecnología y las tácticas del campo de batalla. Y para 1592, las tácticas de infantería ashigaru se convirtieron en combates en formación cerrada. Recibirían un mejor entrenamiento y formarían la columna vertebral del ejército de la última era de Sengoku. La infantería Ashigaru, incluidas las unidades armadas yumi y teppō, ahora se clasifican como pie medio. Un siglo de lucha también agotó el número de samurais disponibles. Al igual que sus homólogos montados, los samuráis de pie, que aún luchaban cuerpo a cuerpo, encontraban más difícil dominar el campo de batalla contra las tropas organizadas de los campesinos. La década de 1590 también introdujo algunos otros elementos de la guerra moderna, como la artillería ligera, pero estos no se utilizaron tan ampliamente como en el continente asiático.
Monjes budistas de varios templos también entrenados para el combate. Tuvieron que tomar las armas para proteger sus templos de las sectas rivales. Estos monjes guerreros fueron llamados sōhei. Durante la Guerra de Gempei (1180-1185), los sōhei finalmente se vieron envueltos en la política secular al unirse a los señores que apoyaban su templo. Esto se repitió durante el Sengoku Jidai y los daimyō pudieron obtener el apoyo de sōhei de sus templos locales.
El arma preferida de los monjes era la naginata, un arma de asta de hoja larga. También usaron arcos y cerraduras. Ocasionalmente, se los puede ver usando armaduras debajo de sus túnicas, pero la mayoría estaban desarmados.
La revolución Ikkō-ikki le dio a algunos Sōhei un nuevo propósito. En lugar de luchar por sus templos y mecenas, lucharon bajo una ideología de igualdad e independencia del daimyō. Los ejércitos rebeldes Ikkō-ikki estaban compuestos principalmente por sōhei y apoyados por turbas campesinas armadas. Los samuráis que compartían sus ideales también se unieron pero no formaron unidades separadas. Los samurai lucharon junto a los monjes y campesinos y proporcionaron liderazgo y capacitación.
The Last Samurai es una película bastante sólida, aunque subestimada. La acción está bien hecha, y la fusión de lo viejo y lo nuevo, así como también las muchas ideologías a lo largo de la película se presentan de una manera interesante y agradable.
Ninguna epopeya histórica de Hollywood es precisa, aunque casi todas se basan en una historia conocida o un período particularmente importante. The Last Samurai escoge un tiempo y un lugar fascinantes; el período de Restauración Meiji de Japón.
Este fue un período difícil. A menudo se simplifica al explicar que fue la modernización de Japón, específicamente la evolución de su ejército y el declive de su clase guerrera de samuráis.
La Restauración Meiji usualmente se refiere a cuando el Emperador Meiji fue restaurado al poder. Sin embargo, durante la guerra civil que provocó la Restauración se adoptaron enormes avances en la modernización, incluidos los estilos occidentales de vestimenta y armas. Estas modernizaciones se racionalizaron cuando el gobierno se estabilizó más.
Japón inicialmente había permitido que algunos comerciantes europeos entraran en su nación. Vinieron con armas y productos de todo el mundo. Temiendo una dilución de los valores tradicionales, el shogunato Tokugawa expulsó a todos los europeos de las islas en el siglo XVII, limitando el comercio europeo a un pequeño puerto holandés en Nagasaki.
El comodoro Matthew Perry llegó con enormes naves que transportaban docenas de cañones unos 200 años después. Los japoneses se encontraron completamente superados por casi todas las demás naciones establecidas en el mundo desarrollado.
Japón estaba firmemente atrapado en la Edad Media, mientras que Estados Unidos estaba construyendo su conflicto más mortífero en su Guerra Civil. Europa ya tenía la experiencia de las Guerras Napoleónicas. Cámaras, electricidad e innumerables inventos habían penetrado en el resto del mundo, mientras que Japón todavía estaba en un sistema feudal.
Como era de esperar, el sentido común prevaleció cuando los japoneses vieron los enormes buques de guerra en sus bahías. Abrieron el comercio y alentaron a las naciones extranjeras a incorporarlas a la era moderna.
En The Last Samurai, esto se presenta como una idea completamente mezclada. El personaje de Tom Cruise, el Capitán Algren, es traído para entrenar a un nuevo ejército japonés. Hombres previamente considerados como una clase demasiado baja para servir están preparados para luchar contra samuráis rebeldes.
La flota del comodoro Perry realmente abrió los ojos de los japoneses.
Estos samuráis son condenados como beligerantes rebeldes hasta capturar al Capitán Algren y llevarlo a una tierra ineludible del samurai. Allí se entera de su forma de vida pacífica y sencilla. Algren descubre cómo el Emperador japonés está siendo manipulado y los samurai están siendo oprimidos hasta el punto de ser eliminados por completo.
Tropas imperiales modernizadas que se preparan para ir en una campaña contra la rebelión de Satsuma.
Cuando Algren regresa a Tokio, descubre que la modernización japonesa ha avanzado rápidamente. Los diplomáticos están haciendo lanzamientos de ventas para sus armas. Se parece más a Londres, con personas con sombreros de copa y carros tirados por caballos que recorren las calles entrecruzadas por cables eléctricos.
El líder samurai Katsumoto está extremadamente deprimido al saber que su Emperador es simplemente una marioneta de empresarios japoneses que cosechan los frutos de los negocios y la guerra en Europa.
Los hombres individuales del nuevo Ejército Imperial no fueron demonizados, pero su mando superior y casi todos los aspectos del gobierno y las influencias extranjeras fueron vilipendiados. Hollywood simplifica el escenario para mostrar al samurai como simplista, bueno y puro, y la modernización como bastante malvada y opresiva.
En realidad, la Restauración Meiji mediante la destrucción de las clases sociales fue todo lo contrario. El nuevo gobierno se puso a trabajar para abolir la clase samurai. Los samurai fueron apoyados principalmente por campesinos y fueron a menudo crueles y tiránicos a lo largo de la historia japonesa.
Al darles a los plebeyos el derecho de unirse al ejército, el gobierno estaba ampliando el papel tradicional del samurai a cada hombre. También trajeron el reclutamiento obligatorio.
Todos los Samurai no estaban en contra de esto. Como los samuráis formaban parte de las clases altas, muchos de ellos encontraron papeles en el nuevo régimen. Samurai formó el núcleo de oficiales veteranos del nuevo ejército, y muchos se convirtieron en empresarios exitosos.
Varios samuráis occidentalizados. Los samuráis podían prosperar y prosperaron bajo la regla Meiji, pero algunos todavía luchaban por conservar los roles y valores tradicionales.
Algunos samurai, sin embargo, no estaban emocionados por todos los cambios. Vieron que el nuevo gobierno les quitaba directamente su poder y así se produjeron rebeliones armadas.
The Last Samurai combina varias rebeliones que ocurrieron durante muchos años en una. El líder ficticio Katsumoto se basó en el influyente y honorable Saigō Takamori, líder de la rebelión final.
La combinación de eventos persiste hasta la última batalla de la película, que es una correlación directa con la batalla final de la Rebelión Satsuma. Katsumoto / Takamori muere a manos de un ejército imperial completamente modernizado, poniendo fin a las rebeliones.
Los samuráis en combate están maravillosamente representados en la película desde una perspectiva de entretenimiento. La primera batalla muestra cómo el samurai hábilmente empuñó sus espadas y arcos para desgarrar a un ejército armado pero inexperto.
La última batalla muestra al samurai usando tácticas excelentes para atrapar unidades de infantería y desgastarlas en cuerpo a cuerpo antes de finalmente cargar a la muerte frente al fuego del cañón y las ametralladoras Gatling. Esta dicotomía además muestra las diferencias ideológicas de los samuráis y les da simpatía por quedarse con sus armas anticuadas.
Una de las batallas durante las rebeliones samurai. los samuráis están a la derecha con armas y oficiales con uniformes occidentales. las únicas diferencias reales son que muchos de los samuráis usan ropas más tradicionales mientras que las tropas imperiales usan más uniformes.
La historia, sin embargo, muestra una historia muy diferente. Mientras que una de las rebeliones evitó las armas modernas, el resto de los levantamientos, incluido el Satsuma final, usaron armas modernas.
Los rebeldes de Satsuma, incluido Takamori, usaron rifles y, a menudo vestían uniformes de estilo occidental, y unos pocos llevaban armadura de samurai tradicional. Los rebeldes tenían más de 60 piezas de artillería y las usaban.
El Ejército Imperial en la batalla final de Shiroyama ganó debido a números superiores más que cualquier otra cosa. La carga final del samurai era simbólicamente muy similar a cómo se presentó en la película.
Una representación idealizada de la batalla de Shiroyama. Los Samurai están a la derecha, y la mayoría de ellos tienen armas.
Aunque el Capitán Algren parece ser un personaje ficticio incluido para tener a alguien con quien relacionarse, sin embargo, está basado en un personaje histórico con visiones y acciones sorprendentemente similares.
El verdadero hombre, Jules Brunet, era francés. Fue enviado a entrenar a soldados en el uso de la artillería moderna mucho antes que la rebelión de Satsuma, y antes de la Restauración Meiji oficial.
Brunet fue llamado de regreso a Francia, pero prefirió quedarse y luchar en la guerra de Boshin, una guerra civil que terminó con una victoria Meiji y la restauración del gobierno imperial. Brunet luchó en el lado derrotado del Shogunato y participó en una última batalla gloriosa y épica que sobrevivió. Los paralelos entre Algren y Brunet muestran que Brunet fue una influencia definitiva.
Jules Brunet.
The Last Samurai combina más de una década de historia real en una narración más corta, mientras convierte a un héroe francés en uno estadounidense. También altera enormemente las actitudes de los bandos, haciendo que el nuevo gobierno sea malvado y opresivo. En realidad, este nuevo gobierno otorgó a los japoneses más libertades y un lugar en el escenario nacional por primera vez en su historia.
Algunos de los samurais eran honorables, pero otros lucharon contra el sistema porque les molestaba amargamente su papel muy disminuido en el nuevo Japón. La batalla final de Shiroyama fue simbólica y un momento agridulce de la historia japonesa.
Cuando se rebelaron, los samurai fueron una amenaza, pero una vez vencidos se volvieron más idealizados. Finalmente, la historia del samurai y la cultura del guerrero se utilizaron para motivar a las tropas japonesas durante sus grandes guerras en el siglo XX.
La película hace un excelente trabajo al basar Katsumoto en uno de los rebeldes más respetados y en Algren en una figura histórica real.
Al mostrar los grandes cambios en Japón durante el siglo XIX, aunque con una versión muy idealizada de las diversas rebeliones, la película aporta un aspecto a menudo oculto de la cultura japonesa en Occidente.
Desde la izquierda: Napoleón, El barón rojo, Federico el grande
De vez en cuando, un comandante emerge con un enfoque genuinamente transformacional de la guerra. Aquí están algunos de esos comandantes.
Filipo de Macedonia
Alejandro Magno fue el líder más famoso y exitoso en la historia de Macedonia. Sus éxitos, sin embargo, se construyeron sobre la base establecida por su padre, el rey Felipe II.
Filipo llegó al poder en una época en que las milicias ciudadanas defendían las ciudades-estado griegas. Dirigió Macedonia hacia un ejército profesional capaz de derrotar a todos los que llegaron. El aumento de la unidad política y una mejor administración de la tierra le permitieron apoyar a un ejército mayor de tropas subordinadas y aliadas.
Filipo también cambió la forma en que los macedonios lucharon. Aprendiendo de los mercenarios griegos, adoptó las tácticas más avanzadas de la época. Las falanges de lanza que le pasó a Alexander fueron las mejores en el mundo griego.
La diadema de plata dorada de Felipe II, encontrada en su tumba en Vergina
Carlos VIII
Aunque no fue ingeniero, el rey Carlos VIII de Francia canalizó las habilidades de los ingenieros militares de su país para transformar el uso de la artillería.
En 1494, desplegó la primera fuerza de artillería producida por su nuevo enfoque estandarizado. Las armas de bronce fundido eran lo suficientemente robustas como para resistir la alta presión de potentes cargas de pólvora. Les permitió disparar más y de manera más efectiva. Sin las imperfecciones que acribillaron muchos cañones, era menos probable que explotaran en las caras de sus usuarios. A pesar de su fuerza, eran lo suficientemente ligeros como para viajar en carruajes de campo.
Las armas fuertes, livianas y estandarizadas le permitieron a Charles destruir fortalezas en toda Italia. Él estableció el estándar para el futuro de la artillería.
Oda Nobunaga
El caudillo japonés Oda Nobunaga supervisó el comienzo del fin de la guerra samurai. Un soldado de una estación relativamente baja, usó la astucia táctica para aniquilar un ejército doce veces más grande que el suyo en la garganta de Okehazuma. Dispuesto a adoptar nuevas tecnologías y tácticas, utilizó una línea defensiva de arcabuceros para destruir a los samuráis que cargaban en Nagashino 1575.
En el momento de su muerte a través de la traición de un subordinado, había reunido gran parte del Japón fracturado. Los hombres que lo siguieron terminaron un siglo de guerra localizada, creando un poder militar central.
Estatua de Oda Nobunaga en el castillo de Kiyosu. Bariston - CC BY-SA 4.0
Federico el grande
Hay una razón por la cual el Rey Federico II de Prusia es recordado como Federico el Grande. Convirtió al ejército prusiano en una temible máquina de guerra que dominó Europa a mediados del siglo XVIII. Su enfoque dio forma a la de otros comandantes durante décadas después.
Federico II (el Grande), rey de Prusia, de 68 años
El corazón de los éxitos de Federico radicaba en una estricta disciplina y ejercicio. Llegó a una duración sin precedentes para garantizar que sus tropas fueran entrenadas para marchar y luchar juntos de manera efectiva. Logró victorias como en Leuthen en 1757, donde la fiabilidad y la maniobrabilidad de sus formaciones de infantería fueron fundamentales para su éxito.
Napoleón Bonaparte
Las innovaciones de Napoleón comenzaron con la artillería, el elemento del ejército en el que comenzó. En lugar de dispersar las armas para apoyar a otras formaciones, las concentró, enfocando su devastación en los lugares clave de la línea enemiga.
La reorganización de Napoleón fue mucho más allá de eso. Un maestro de la maniobra y la motivación, su ejemplo fue estudiado por generaciones después. Audaz, rápido, y dispuesto a tomar riesgos por el bien del gran éxito, transformó la guerra en Europa. Sus métodos se extendieron a América, donde el estudio de las técnicas de Napoleón dio forma a la lucha durante la Guerra Civil.
Shaka Zulu
A principios del siglo XIX, Shaka Zulu tomó el control de la pequeña nación zulú y la transformó en un poderoso imperio. Fue construido sobre sus innovaciones como comandante militar.
Shaka adoptó el sistema amabutho para organizar sus ejércitos. Se basó en los cuadros de hombres jóvenes de edad similar que se entrenaron y lucharon juntos, fomentando los lazos de lealtad, coraje y disciplina.
Al perforar las tropas en el terreno espinoso, Shaka endureció sus pies. Les permitió deshacerse de sus sandalias torpes y marchar y luchar descalzo. Su velocidad de maniobra, tanto táctica como estratégicamente, fue legendaria.
La elección de las armas también desempeñó un papel. En lugar de lanzar lanzas, Shaka se concentró en apuñalar con la pequeña lanza Assegai. Enfrentado con sus oponentes, el Zwide, los zulúes soportaron una lluvia de lanzas arrojadizas, y luego se acercaron a la victoria.
El Barón Rojo
La Primera Guerra Mundial presentó una gran cantidad de repeticiones inútiles en el suelo, pero en el aire, era un campo de gran innovación.
El Barón Manfred von Richthofen, conocido como el Barón Rojo, fue el mejor as aéreo de la Primera Guerra Mundial. Creó nuevas maniobras y tácticas para la lucha de formación. Al volar alto y luego descender con el sol a su espalda, obtuvo una ventaja sobre sus oponentes con un efecto devastador. Comenzó una tendencia entre los aviadores alemanes de aviones pintados de vivos colores, lo que le valió a su unidad el título de Flying Circus. Sirviendo como una fuerza móvil arriba y abajo de las líneas, aterrorizaron a sus enemigos.
Manfred von Richthofen (en la cabina) por su famoso Rote Flugzeug ("Avión Rojo") con otros miembros de Jasta 11. 23 de abril de 1917.
Heinz Wilhelm Guderian
Habiendo visto el poder de los tanques durante la Primera Guerra Mundial, Heinz Guderian se convirtió en un líder en el desarrollo de la guerra de tanques. Inicialmente basando sus tácticas en las de los pensadores británicos Fuller y Liddell Hart, las superó. En cooperación con los rusos y los suecos, condujo ejercicios de entrenamiento que impulsaron el potencial de los tanques.
Una de sus mayores preocupaciones era la comunicación entre tanques. Utilizando su experiencia con las señales, desarrolló comunicaciones de radio seguras para permitir la coordinación en la batalla.
Las innovaciones de Guderian llevaron al famoso Blitzkrieg alemán.
Fuentes:
Charles Rivers Editors (2014), The Red Baron: The Life and Legacy of Manfred Von Richthofen
John Keegan and Richard Holmes (1985), Soldiers
John Keegan (1987), The Mask of Command
David Rooney (1999), Military Mavericks: Extraordinary Men of Battle
Samurai del clan Satsuma durante la Guerra Boshin, por el fotógrafo militar pionero Felice Beato
El 27 de enero de 1868, el ejército del Shogunato marchaba hacia Kioto. Durante más de un cuarto de siglo, los Shogunes de Tokugawa habían gobernado a Japón en paz, pero ahora el país estaba de nuevo en turbulencia. Los extranjeros habían llegado a Japón, holandeses, británicos y franceses, y el armamento europeo moderno y el entrenamiento se habían hecho por primera vez influyentes en la tierra del sol naciente. Fue una época turbulenta.
La política de Japón había dividido el país. El joven emperador y el shogunato estaban en desacuerdo, y el emperador había hecho que el último Shogun renunciara a su cargo. Sin embargo, la abdicación del shogún no fue suficiente para satisfacer a los líderes del clan bajo cuya influencia actuaba el emperador.
Armas de la guerra Boshin. De arriba a abajo: un Snider, un Starr, un Gewehr.
Convocaron una reunión y declararon que el propio título de 'Shogun' debía ser abolido. Tokugawa Yoshinobu, el Shogun recientemente abdicado, debía ser despojado de todas las tierras y títulos. Yoshinobu estaba comprensiblemente perturbado por esto, y se movió en la fuerza hacia Kyoto, aparentemente para entregar una carta de protesta al Emperador.
Su ejército estaba formado por tropas de cuatro clanes aliados diferentes, y su equipo reflejaba los rápidos cambios que Japón estaba experimentando en ese momento. Había soldados del viejo estilo, Samurai armoniosamente elaborado, con picas y lanzas, arcos y espadas curvadas, pero también había unidades de infantería de línea armadas con rifles en el estilo occidental. Yoshinobu no esperaba una batalla, pero cuando su ejército se acercó a la sede del poder, la ciudad de Kyoto, encontraron su avance opuesto por las tropas atrincheradas del clan Satsuma.
Tokugawa Yoshinobu, el último Shogun de Japón
Las fuerzas del shogún se extendieron, marchando por dos caminos separados por una serie de colinas y bosques. Ambas secciones de su ejército tenían puentes a cruzar, y ambos puentes se sostuvieron contra ellos. El primer encuentro, en el puente más cercano a la ciudad, fue concluido rápidamente.
Dos unidades de fusileros y una unidad armada con lanzas y espadas se encontraron con la oposición de novecientos clanes de Satsuma, armados con rifles y espadas y apoyados por cuatro cañones. Los soldados que avanzaban se detuvieron y se enviaron enviados para exigir que el ejército pudiera pasar pacíficamente a Kioto. Los rifles de Shogunato estaban vacíos, ya que las tropas no esperaban una batalla, pero los hombres de Satsuma se negaron a dejarlos pasar.
De repente, un estallido de fuego de rifle provenía del flanco de las tropas que defendían el puente. Estas fueron las primeras tomas de un conflicto que se encendería por poco más de un año, una lucha de poder entre las fuerzas leales al Emperador, y los leales al último Shogun, Tokugawa Yoshinobu. El conflicto se conoció como la guerra de Boshin, la guerra del año del dragón de tierra de Yang.
Mapa de campaña de la Guerra Boshin (1868-69). Crédito de la imagen.
Las fuerzas Shogunate no podían devolver el fuego de sus rifles vacíos, y ahora el cañón en el puente comenzó a trueno. Un proyectil explotó cerca del caballo del comandante a cargo de una de las unidades de infantería. Su caballo lo arrojó y se atornilló. La bestia cargada, de ojos salvajes, sin jinete y espumando en la boca, a través de las filas de los soldados que esperaban.
La confusión se esparció y las fuerzas del Shogun comenzaron a entrar en pánico, pero el comandante de los lanceros en el frente les ordenó que cargaran el puente. Avanzaron, pero el cañón y los rifles de los defensores se desgarraban a medida que se acercaban. Un grupo ganó el puente y comprometió al enemigo en cuerpo a cuerpo, pero fueron asesinados y los supervivientes fueron rechazados por la defensa bien equipada.
En el segundo puente, una fuerza imperial similar estaba involucrada en tensas negociaciones con la segunda sección de la vanguardia Shogunate. Cuando el trueno del cañón fue oído a distancia, los defensores abrieron fuego, conduciendo esta segunda sección de las fuerzas del Shogun en retiro.
El primer encuentro termina en un desastre
La noticia de la batalla llegó a la corte imperial con rapidez, y cuando las tremendas fuerzas del shogunato se habían reagrupado a algunas millas de distancia, se habían ordenado y despachado órdenes. El Emperador, tan importante cultural y espiritualmente para los japoneses, había declarado abierta la guerra a Tokugawa Yoshinobu y lo calificó de un rebelde y un traidor.
El emperador autorizó a las tropas que lucharon contra las fuerzas rebeldes a llevar la bandera dorada que representaba su autoridad. Fue un duro golpe para la moral del ejército de Shogunate; Cualquiera que atacara a las tropas bajo esa bandera ahora sería un traidor al Emperador.
Las fuerzas del Shogun se retiraron a la intersección de las carreteras y establecieron un puesto de mando, donde tuvieron un día para reagruparse. A la luz clara de la mañana siguiente, una fuerte fuerza atacó desde la dirección de Kyoto.
A medida que avanzaban, el estandarte dorado del emperador apareció sobre la cresta de la colina. Los defensores estaban confundidos, no reconociendo la bandera, y enviaron mensajes al enemigo, preguntando cuál era su significado.
Cuando llegó la respuesta, que no sólo era la bandera del emperador, sino que el ejército estaba bajo el mando de un príncipe imperial, la duda y el temor fluían a través de las filas de las tropas shogunadas como el fuego a través de la hierba seca. La familia imperial era - y es - un símbolo increíblemente poderoso en Japón. Para un hombre disparar contra las fuerzas bajo el estandarte Imperial no era un asunto pequeño para su conciencia.
La retirada de las fuerzas del Shogunato, pintura anónima c. 1870
La campaña no progresó bien para el último Tokogawa Shogun y sus aliados. A pesar del temor que les impuso la bandera del emperador, se resistieron, pero la confusión había penetrado en las filas, y no podían desafiar eficazmente a sus atacantes. Durante los días siguientes, cayeron una y otra vez, pasando hacia el norte hacia la ciudad-fortaleza de Osaka.
La guerra Boshin había comenzado, y para el final del próximo año, habría reclamado más de tres mil quinientos vidas. Yoshinobu de la antigua casa de Tokugawa fue el último en poseer el título de Shogun en Japón. Después de esta batalla temprana, el clan después del clan se unió a la causa del Emperador, y la oposición del Shogun fue anulada a principios del año siguiente.
El cambio continuó rápidamente en Japón, y los últimos días de la vieja manera habían pasado para siempre. El shogún de Tokugawa fue ahorrado junto con muchos de sus oficiales, pero mientras que muchos de ellos tomaron posiciones en el gobierno, él se retiró en una vida del retiro reservado. El último Shogun murió en 1913, a la edad de 73 años.
