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sábado, 17 de junio de 2017

Guerra de Secesión: ¿Qué influencia tuvo la religión?

¿La religión hizo peor la guerra civil americana?
La fe puede haber inflamado el conflicto, pero un legado duradero de la guerra puede ser el precio que cobró la fe americana.


Los cuerpos se encuentran en frente de la iglesia de Dunker en el campo de batalla Antietam. Library of Congress

ALLEN GUELZO - The Atlantic


Si hay una lección sobria que los americanos parecen sacar de los baños del sesquicentenario de la Guerra Civil, es la locura de una nación que se deja arrastrar a la guerra en primer lugar. Después de todo, de 1861 a 1865 la nación se comprometió a lo que equivalía a un cambio de régimen moral, especialmente en lo que respecta a la raza y la esclavitud, sólo para darse cuenta de que no tenía un plan práctico para implementarlo. No es de extrañar que dos de los libros más importantes surgidos de los años del Sesquicentenario -el presidente de Harvard Drew Faust y Harry Stout de Yale- cuestionaran con bastante franqueza si los costos espantosos de la Guerra Civil podían justificarse por sus comparativamente escasos resultados. No es de extrañar, tampoco, que ambos estuvieran escritos bajo la sombra de la Guerra de Irak, a la que siguió otra reconstrucción que sufría la misma falta de planificación.

¿Qué mantuvo a la nación alimentando a una generación entera en el molino de carne de la Guerra Civil, especialmente si las perspectivas de la guerra de finales de juego eran tan poco claras? La respuesta, en la versión de Stout, era la religión americana. Una guerra que comenzó como una controversia constitucional bastante incolora sobre la secesión fue transformada por una ola de "nacionalismo milenial" en una cruzada sin interruptor. Faust invierte la ecuación causal. Si la religión no condujo exactamente a los estadounidenses a la guerra, entonces la guerra llevó a los estadounidenses a la religión como la justificación de sus costosos costos letales. "El asombroso costo humano de la guerra exigía un nuevo sentido de destino nacional", escribió Faust, "uno diseñado para asegurar que las vidas habían sido sacrificadas para fines adecuadamente elevados". Una nación guiada por realpolitik sabe cuándo reducir sus pérdidas. Una nación cegada por el fulgor moral de un "ardiente evangelio escrito en filas pulidas de acero" y encantada por la elocuencia de un presidente con un extraño don para hacer su evaluación de los problemas políticos suenan como el Sermón de la Montaña, no obedece tales limitaciones .

No hay mucho cuestionamiento del poder cultural de la religión en América en los años de la Guerra Civil. Los estadounidenses en el punto medio del siglo 19 fueron probablemente un pueblo tan cristianizado como nunca lo han sido. Los paisajes estaban dominados por campanarios de las iglesias, y el sonido más común en los espacios públicos era el sonido de las campanas de las iglesias. Las iglesias americanas saltaron a niveles exponenciales de crecimiento. Entre 1780 y 1820, los estadounidenses construyeron 10.000 nuevas iglesias; Hacia 1860, cuadruplicaron ese número. Casi todos los 78 colegios americanos que fueron fundados por 1840 eran relacionados con la iglesia, con los clérigos que sirven en las juntas y las facultades. Incluso un hombre de tan poca visibilidad religiosa como Abraham Lincoln, que nunca perteneció a una iglesia y nunca profesó más que un concepto deísta de Dios, sin embargo se sintió obligado, durante su carrera para el Congreso en 1846, aún las ansiedades de un electorado cristiano por Protestando que "nunca he negado la verdad de las Escrituras; Y nunca he hablado con una falta de respeto intencional de la religión en general, o de cualquier denominación de los cristianos en particular ... No creo que yo pudiera ser llevado a apoyar a un hombre para el cargo, a quien yo sabía que era un enemigo abierto y Burlón de la religión ".

Si, según las palabras de Jefferson, la Constitución había erigido una "pared de separación" entre la iglesia y el gobierno federal, no había ninguna pared correspondiente entre la iglesia y la cultura. Cerradas de hacer política, las iglesias organizaron sociedades independientes para la distribución de la Biblia, para la reforma del alcoholismo, para la observancia del Sábado y para suprimir el vicio y la inmoralidad. Y, crecieron. En el momento en que el liberal francés Alexis de Tocqueville tomó su célebre gira por Estados Unidos en la década de 1830, se sorprendió al descubrir que mientras "en los Estados Unidos la religión" no tiene "influencia sobre las leyes o sobre los detalles de las opiniones políticas, "Sin embargo," dirige las costumbres "y por eso" trabaja para regular el estado ".

La pregunta que Tocqueville no hizo fue si la religión estadounidense siempre se contentaría con el dominio cultural y no aprovecharía la oportunidad, si se presentara, de afirmar un papel político. Y si alguna vez hubo un momento en que parecía posible que la religión estadounidense volviera a ocupar un lugar de dirección en la política pública, era la Guerra Civil. En el apogeo de la guerra, las delegaciones de los clérigos interesados ​​recibieron audiencias destacadas con el Presidente; La Asociación Nacional de Reforma presentó una enmienda a la Constitución para añadir el reconocimiento formal del cristianismo a su preámbulo; La capellanía militar se expandió dramáticamente como componente principal de las fuerzas armadas de los Estados Unidos; Y "un tercio de todos los soldados en el campo rezaban a hombres y miembros de alguna rama de la Iglesia Cristiana", y los reavivamientos religiosos en los ejércitos convirtieron entre 5 y 10 por ciento de hombres uniformados.

"Se debe hacer que los sureños sientan que esto fue una verdadera guerra, y que fueron arrastrados por la mano de Dios, como los judíos de la antigüedad".
Sobre todo, era un tiempo en que el cristianismo se alió, de la manera más inequívoca e incondicional, a la guerra real. En 1775, los soldados americanos cantaban Yankee Doodle; En 1861, fue Gloria, gloria, Aleluya! Como Stout argumenta, la Guerra Civil "requeriría no sólo una guerra de tropas y armamentos ... sino que tendría que ser aumentada por argumentos morales y espirituales que podrían accionar a millones de hombres al sangriento negocio de matarse unos a otros ..." Al describir cómo los norteños, en particular, estaban hinchados con esta certeza. Al "presentar la Unión en términos morales absolutistas", los norteños se dieron permiso para emprender una guerra de devastación santa. "Los sureños deben sentir que se trataba de una guerra real", explicó el coronel James Montgomery, un aliado de John Brown, "y que iban a ser arrastrados por la mano de Dios, como los antiguos judíos. O al menos no ofreció otra alternativa sino rendición incondicional. "Los Estados del Sur", declaró Henry Ward Beecher poco después de la elección de Abraham Lincoln a la presidencia, "han organizado la sociedad alrededor de un núcleo podrido, -la esclavitud", mientras que el "norte ha organizado la sociedad sobre un corazón vital, la libertad. Divide, "Dios está llamando a las naciones." Y él está diciendo a la nación americana en particular que, "el compromiso es una farsa más perniciosa."

Pero los predicadores y teólogos del Sur se unieron con tanto fervor, al afirmar que Dios estaba de su lado. Un escritor para el trimestral del Sur, DeBow's Review, insistió en que "la institución de la esclavitud concuerda con los mandatos y la moralidad de la Biblia", la nación confederada podría esperar una bendición divina "en esta gran lucha". Virginia, Richard Meade, le dio a Robert E. Lee su bendición moribunda: "Estás comprometido en una causa santa".

Lo veo ahora como nunca lo había visto antes. Usted está a la cabeza de un poderoso ejército, al que millones miran con inefable ansiedad y esperanza. Usted es un soldado cristiano-Dios hasta ahora posee y bendice en sus esfuerzos por la causa del Sur. Confíe en Dios, Gen. Lee, con todo su corazón ", y poniendo sus manos paralíticas en la cabeza del General, agregó con una voz que jamás será olvidada por los espectadores:" nunca serás vencida; nunca serás vencida. "
Las santas causas que nunca pueden ser superadas no prevén la rendición. Incapaz de descontar la carga de la santidad, el Sur estaba condenado a resistir más allá de cualquier punto de la razón, hasta que su espalda se había roto en la rueda de la guerra.

Estas descripciones de la intoxicación moral en la que los estadounidenses bebieron en 1861 encajaban perfectamente en la guerra civil en un patrón más amplio de fabricación de guerra estadounidense, ya que los estadounidenses aman imaginar que cuando luchan luchan por la derecha y no por una ventaja política. Pero también lo hace todo el mundo, al menos desde el apogeo de las monarquías absolutas. Y sospecho que el prolongado sangriento de la Guerra Civil tuvo mucho menos que ver con la colisión de dos causas, convencidas a la manera típicamente americana de su propia pureza, y más con la despiadada exposición de las fisuras en los absolutos de ambos bandos. Eventualmente, la Guerra Civil haría menos absoluto moral, en lugar de más, creíble, y con consecuencias largas e infelices para la religión americana.

Los predicadores de 1861 podrían ver a la iglesia y al estado marchando como a la guerra, pero ciertamente no se veía así en el suelo. Ese modelo de la piedad marcial, el general confederado "Stonewall" Jackson, tenía una estimación muy pobre de la influencia de la religión del Sur en tiempo de guerra. "Me temo que nuestra gente está buscando a la fuente equivocada para la ayuda, y la atribución de nuestros éxitos a aquellos que no son debido", Jackson se quejó, "Si no confiar en Dios y darle toda la gloria de nuestra causa es arruinado. Dale a nuestros amigos en casa la debida advertencia sobre este tema. "

Tan poca provisión había sido hecha para los servicios de los capellanes en el ejército de Virginia del norte que totalmente la mitad de los regimientos en el cuerpo de Jackson en el resorte de 1863 eran sin uno. En el ejército de la Unión, la religión parecía tener un agarre tan escaso, a pesar del número de "hombres de oración". "Es difícil, muy duro para uno mantener sus sentimientos y sentimientos religiosos en esta vida Soldado", admitió un New Jersey cirujano. "Todo parece tender en una dirección diferente. Parece no haber pensado en Dios de sus almas, etc., entre los soldados ".


Un soldado de Iowa se encontró alistado en una compañía de pensadores libres alemanes, y estaba horrorizado al descubrir que "ellos son los peores hombres que he visto ... Nunca piensan en Dios o que tienen un Alma". O si los soldados tenían pensamientos acerca de Dios , Eran susceptibles de ser blasfemos. Un caballero de Ohio, disgustado por un "viejo cliente de un Predicador" que afirmó que "Dios ha luchado nuestras batallas y ha ganado victorys", concluyó que el predicador seguramente habría "mentido como Dixie." Si Dios realmente hubiera hecho todo eso, No está en los periódicos y por qué no ha sido promovido ".

Para cada divino del norte que reclamaba el favor de Dios para la Unión, y cada uno del Sur que reclamaba el favor de Dios para la Confederación, había mucho más que no podían decidir qué decir sobre la esclavitud. En conjunto, crearon una percepción popular de que la religión no tenía nada de fiable ni coherente que decir sobre la mayor cuestión estadounidense del siglo XIX.

Charles Hodge, el mayor de los teólogos norteamericanos del siglo XIX, había estado cambiando terreno en la esclavitud durante 20 años. En la década de 1840, Hodge deploró cualquier sugerencia de que "la tenencia de esclavos es en sí un crimen" como "un error lleno de malas consecuencias". Diez años más tarde, Hodge se volvió a decir que la esclavitud en abstracto podría no ser malo, La esclavitud "en casi todos los casos" lleva al esclavo a practicar el mal. En esa lógica, Hodge concluyó: "La emancipación no es sólo un deber, sino que es inevitable". En 1864, Hodge estaba apoyando una resolución de la Asamblea General Presbiteriana que calificó inequívocamente a la esclavitud de "mal y culpa". Los vientos políticos, ¿cómo iban las iglesias a dar a la gente alguna orientación que valiera la pena?

Abraham Lincoln era otro pensador que pinchaba antes de los vientos. Lincoln estaba seguro de que "Dios quiere esta contienda, y quiere que no termine todavía".

Estas descripciones de la intoxicación moral en la que los estadounidenses se bebieron en 1861 encajaron perfectamente en la guerra civil en un patrón más amplio de fabricación de guerra americana, ya que los estadounidenses aman imaginar que cuando se pelean, Abraham Lincoln era otro pensador que aprietaba antes de los vientos. Lincoln estaba seguro de que "Dios quiere esta contienda y quiere que no termine todavía". Pero eso se debió a que Lincoln había sido criado en una casa calvinista donde todos los acontecimientos, guerras o paz eran considerados un producto predestinado de la voluntad de Dios. Lo que fue más difícil para Lincoln determinar fue exactamente lo que Dios había querido esta guerra. En 1861, cuando su amigo, Orville Hickman Browning, afirmó, "Sr. Lincoln no podemos esperar la bendición de Dios en los esfuerzos de nuestros ejércitos, hasta que golpeemos decisivamente la institución de la esclavitud ", respondió Lincoln," Browning, supongamos que Dios está contra nosotros en nuestra opinión sobre el tema de la esclavitud En este país, y nuestro método de tratar con él ".

Este problema molestó a Lincoln lo suficiente como para que lo tomara como el tema central de su segundo discurso inaugural. "Ninguna de las partes esperaba para la guerra, la magnitud o la duración, que ya ha alcanzado", observó Lincoln. Lo que es más, "Ambos leen la misma Biblia, y oran al mismo Dios; Y cada uno invoca Su ayuda contra la otra. "Lincoln no podía declarar fácilmente que su propio lado estaba equivocado acerca de la Biblia y Dios, pero no podía, de manera similar, nerviosamente moralmente arrojar todo el oprobio en el otro equilibrio. "Puede parecer extraño que cualquier hombre se atreva a pedir la ayuda de un Dios justo para retorcer su pan del sudor de los rostros de otros hombres", dijo, pero se permitió no más que encontrar el argumento confederado "extraño". Lincoln optó por el agnosticismo calvinista, que encubrió la voluntad de Dios de maneras misteriosas y dejó a la humanidad con sólo el suave recordatorio de que "El Todopoderoso tiene sus propios propósitos". No habría vuelta de victoria ética para Lincoln, no deus vult Por una Unión Cristiana justa y victoriosa; En cambio, Lincoln ordenó a la nación que se comportase "con malicia hacia ninguno; Con caridad para todos.

* * *

En vez de la religión americana que corrompe la guerra civil con el absolutismo, es más posible decir que la guerra civil corrompió la religión americana. Un sargento de Iowa, sorprendido ante la carnicería de Shiloh, se preguntó: "¡Oh Dios mío! ¿Puede haber algo en el futuro que compense esta masacre? "El discurso religioso se haría cada vez más plagado de interrogantes incesantes, de la fe en decadencia y de un atractivo creciente hacia el sentimiento y la imaginación frente a la razón confesional o la conversión evangélica, Proporcionan mucho armamento para una aventura en los foros públicos.

"Tal vez la gente siempre piensa así en su propio día, pero me parece que nunca hubo un momento en que todas las cosas se han sacudido de sus cimientos", escribió uno de los corresponsales del popular revivalista, Charles Grandison Finney, en 1864, Tantos son escépticos, dudosos, tantos buenos se están desprendiendo de los credos y las formas ... A veces me siento tentado a preguntar si la oración puede hacer alguna diferencia. "Lejos de sentirse satisfecho de que el Norte había llevado a cabo una cruzada justa a su cumplimiento , El propio Finney se enfureció de que, después de dos años de guerra, "en la proclamación nopublick norte o sur es nuestro gran pecado nacional reconocido".

William James, que abandonó el servicio en la guerra, pero que vio cómo destrozaba la vida de dos de sus hermanos, concluyó que el idealismo que los había llevado a ser voluntarios había sido un ángel destructor y que sería mucho mejor considerar las ideas como instrumentos Que ayudan a las personas a adaptarse a sus circunstancias, en lugar de verdades abstractas que permiten gobernar sus acciones. En su carrera de posguerra en Harvard, James formuló una manera totalmente diferente de entender las ideas, a las que llamó pragmatismo.


Las creencias tenían que ser juzgadas por sus consecuencias, insistió James, por si tenían "valor en efectivo en términos experienciales" y podrían convertirse en una práctica práctica útil. Al dar abstracciones como la abolición y la libertad, un cierto estado absoluto de verdad los convirtió en letales e intransigentes tiranos que diezmaron a la generación de James. Pero sin el estatus de verdad, la religión degeneró en terapia -la cual, desde la perspectiva de James, no era necesariamente mala.

-Me temo que la subyugación del Sur me hará infiel. No puedo ver cómo un Dios justo puede permitir que las personas que han luchado tan heroicamente para que sus derechos sean derrocados ".
Para los sureños, la guerra puso una carga aún más pesada sobre la religión. Edward Porter Alexander, que terminó la guerra como general de brigada en el ejército de Robert E. Lee, pensó que la religión había paralizado a los sureños más que energizados. "Creo que fue un serio incubus sobre nosotros que durante toda la guerra nuestro presidente y muchos de nuestros generales realmente creyeron realmente que había esta misteriosa Providencia siempre flotando sobre el campo y listo para interferir en un lado u otro, y que Oraciones y piedad podrían ganar su favor día a día ".

Cuando, en 1864, la derrota miraba a la Confederación a los ojos, los brazos de los piadosos cayeron nerviosamente a sus costados, y llegaron a la conclusión de que Dios los abandonaba, si no sobre la esclavitud, para la incredulidad del Sur. "¿Podemos creer en la justicia de la Providencia", lamentó Josiah Gorgas, el jefe de la artillería de la Confederación, "o debemos concluir que estamos después de todo mal?" O aún peor, lamentó un desesperado Louisianan, "temo la subyugación del Sur Me hará infiel. No puedo ver cómo un Dios justo puede permitir que las personas que han luchado tan heroicamente para que sus derechos sean derrocados ".

Por mucho que los Beechers y Bushnells hubieran estado al principio de la guerra que pudieran leer la "sentencia justa de Dios por las lámparas apagadas y abocinadas", la guerra misma demostró lo contrario. En todo caso, la religión estadounidense se convirtió en una de las mayores víctimas culturales de la Guerra Civil. Y contrariamente a Stout, la guerra civil no fue prolongada o hizo más intratable por la religión, o por lo menos no por la religión sola.

La guerra total, como escribió recientemente el profesor de derecho de Yale, James Whitman, fue el resultado de la política, y particularmente por el movimiento de los gobiernos en el siglo XIX lejos de la monarquía y hacia la democracia popular. Mientras el gobierno fuera la reserva privada de los reyes, entonces las guerras habían sido el deporte de los monarcas, y se habían librado como si fueran juicios principescos por el combate o una especie de litigio civil. La única clase de personas que probablemente sufrían severamente por ellos era la nobleza. El alcance de la guerra era limitado simplemente porque se entendía que la guerra era la prerrogativa de los reyes.

Pero una vez que los gobiernos democráticos comenzaron a dejar de lado a los monarcas, una vez que los gobiernos se convirtieron en "del pueblo, por el pueblo, para el pueblo", e involucraron a todo el pueblo de una nación y no sólo a un puñado de aristócratas, . Ningún monarca solitario podría retirarlos; Ningún acuerdo de caballeros podría limitar su alcance. Las guerras se convirtieron en guerras de naciones contra naciones, emprendidas por principios lo suficientemente abstractos como para ordenar el asentimiento de todos, y por lo tanto más imposible de vencer, menos la aniquilación -no sólo la derrota- de un enemigo. No la religión, pero la democracia hizo necesario invocar el "nacionalismo milenial", con el fin de reclutar suficientes recursos de masa para nuevas guerras de masas. Las teorías sobre la justicia en la guerra o los debates sobre la proporcionalidad con que se podría librar la guerra sólo servirían como obstáculos en el camino de la victoria incondicional.

A partir de la guerra civil, el protestantismo norteamericano quedaría encerrado cada vez más en un estado de encarcelamiento cultural y, en muchos casos, retirándose a un mundo de experiencia privada en el que el cristianismo seguía teniendo poca importancia para la vida pública, fiestas. Apela a la autoridad divina en el comienzo de la Guerra Civil fragmentada en el estancamiento y la contradicción, y desde entonces, ha sido difícil para la convicción religiosa profundamente arraigada para afirmar una influencia genuina que moldea sobre la vida pública americana.

Al exponer las deficiencias del absolutismo religioso, la guerra civil hizo imposible que el absolutismo religioso abordara los problemas de la vida estadounidense -sobre todo los económicos y los raciales- en los que el absolutismo religioso hubiera hecho de hecho un gran bien. Algunos líderes, entre ellos Martin Luther King, han invocado la sanción bíblica para un movimiento político, pero eso ha sido tolerado en su mayor parte por el ambiente más amplio y solidario del liberalismo secular como una excentricidad inofensiva que puede ir en un oído y salir del otro. "Nunca después", escribió Alfred Kazin de la guerra, "los norteamericanos norte y sur sentirían que habían estado viviendo la Escritura." No sé que los americanos han sido los mejores para él.


martes, 28 de febrero de 2017

SGM: Los hijos de Alá de las Waffen SS

La División de Montaña 13 "Handschar" de las Waffen-SS




La División de Montaña 13 de la Waffen-SS Handschar (Bosnia, Handzar) fue una de las 38 divisiones de las Waffen-SS durante la Segunda Guerra Mundial. Se compone casi enteramente de musulmanes bosnios, y luego anexionada por el Estado Independiente de Croacia. La división Handzar fue nombrado en referencia a la cimitarra turca, común en la región.



La división Handschar estaba compuesta por musulmanes bosnios (musulmanes bosnios que ahora impulsan la independencia de Bosnia y Herzegovina y las guerras de Yugoslavia), en parte reclutados entre las filas de las milicias separatistas musulmanes a pesar de la renuencia del Estado Independiente de Croacia 's Ante Pavelic y los croatas católicos.

La formación de una división SS musulmana es de extrañar en vista de la
 estricta discriminación racial, física y psicológica de las Waffen-SS. En julio de 1942, Heinrich Himmler ya estaba preocupado por la disminución de estos criterios para su inclusión en las Waffen-SS. Sin embargo, la realidad de la guerra había cambiado. La derrota de Rommel en El Alamein, la invasión del norte de África y de la rendición del Sexto Ejército en Stalingrado de Friedrich Paulus llevó a un cambio en la composición de las divisiones Waffen-SS en febrero de 1943 con la aprobación de Adolf Hitler. Para justificar esta decisión que contradice la teoría que él defendió, Heinrich Himmler afirmó que los musulmanes bosnios fueron originalmente arios para los godos

El 
uniforme de la división Handschar tiene dos características:

* El uso de los Fez musulmanes, con el cráneo, emblema tradicional de la SS;
* En el cuello, estos son reemplazados por una cimitarra y una 
runa esvástica .

Las insignias de cuello

El sombrero


A diferencia de otras divisiones de las SS, que no eran especialmente religiosos, la 
división Handschar se enmarcaba en los imanes y los soldados regularmente realizaban las oraciones musulmanas.



Historia
Después de la caída de Sarajevo, el 16 de abril de 1941, el Estado Independiente de Croacia (Hrvatska Nezavisna države, NDH) se estableció por parte de los territorios de la actual Croacia, Bosnia y Herzegovina y Serbia (Srem). Ante Pavelic, líder de la Ustasha, se había instalado en su cabeza.

El 6 de julio de 1941, Mile Budak, Ministro de Cultura y Educación del nuevo Estado proclamó que los musulmanes eran parte integral de la NDH cuando los croatas se convirtieron al Islam. Una mezquita fue construida por orden de Pavelic.

Al mismo tiempo, los musulmanes de Bosnia proclaman tres fatawa denunciando las medidas adoptadas por la Ustasha contra los serbios y los judios en Sarajevo en octubre de 1941 en Mostar en 1941, en Banja Luka y 12 de noviembre de 1941.

Desde finales de 1942, el Reichsführer de las SS Heinrich Himmler 
propuso a Hitler formar una división SS musulmana en Bosnia y Herzegovina, a instigación suya, el Gran Mufti de Jerusalén, Haj Amin el-Husseini. Es sólo el 10 de febrero de 1943 que Hitler se pondrá de acuerdo sobre la constitución de la formación de la Waffen-SS. El 13 de febrero Himmler ordenó la SS-Gruppenführer Artur Phleps, entonces comandante de la División Prinz Eugen, que llevara a cabo el reclutamiento de la nueva unidad de las SS. A pesar de la renuencia de las autoridades croatas, Phleps finalmente llega a su aprobación con la condición de que los números se toman en la Ustasha, el partido de Pavelic, y que la nueva división lleva el nombre de "SS-División Ustascha Kroatien" o división "Bosnia-Herzegovinians". La campaña de reclutamiento se inició en Bosnia central a través de las redes islamistas de JMO y JMM, dos componentes de la política de los musulmanes bosnios.

Muy pronto, esta unidad tuvo los atributos distintivos de montaña: cimitarra curva y los uniformes de cuello con esvástica en lugar de la runa S, el uso de fez, 
etc. En abril de 1943, el Gran Mufti de Jerusalén fue el lugar para animar a los (connacionales) musulmanes para unirse a la Waffen-SS. Alrededor de 10.000 voluntarios aparecieron pero el reclutamiento se estancó, frente a la obstrucción de Pavelic. De hecho, acusó a los alemanes de tomar los reclutas que necesitaba para su propio ejército. Se suponía que este riesgo la unidad especial de las ideas separatistas entre los musulmanes de Bosnia y socavarían la unidad del Estado Independiente de Croacia. Por último, es las unidades de los musulmanes (nacionales) ustashi se vieron afectados en las filas de la nueva unidad de las Waffen SS ...

La organización de la nueva División de Montaña de la Waffen-SS fue asignado a la SS-Standartenführer Herbert von 
Obwurzer. La supervisión debe ser proporcionada por oficiales musulmanes (nacionales), pero, en su defecto, será proporcionada por la Yugoslav Volksdeutsche (Banat) de la División "Prinz Eugen", que agregaron agentes musulmanes (nacionalidad) formados en las escuelas de las SS, Sennheim (Cernay de Alsacia) y Bad Tölz, en Baviera.

Dada la falta de tacto de Obwurzer para con sus voluntarios, es destituido de su cargo como comandante de la división. Fue reemplazado por el SS-Oberführer Sauberzweig el 1 de agosto de 1943.

El representante de Himmler en el Estado Independiente de Croacia, el SS-Gruppenführer und der Polizei Konstantin Generaleutnant Kammerhofer es responsable último para recuperar el control y el reclutamiento. El Reichsführer-SS le concede un mes para reclutar 26.000 hombres para la formación de la división, con más de 2 millones de marcos para impulsar dicho reclutamiento. El Kammerhofer Pavelic finalmente fue convencido, y él estuvo de acuerdo en el reclutamiento de musulmanes. Sin embargo, el número de voluntarios es aún insuficiente y se recurre al servicio militar obligatorio (
restaurado por el gobierno croata), pero no el reclutamiento forzado vale la plena aclarar, como lo demuestran los archivos militares alemanes (BA / MA, RS 03/13) . Los albaneses del norte se incorporaron, y 2.800 croatas católicos, que no dejaron de causar tensiones dentro de la fuerza de trabajo. Es necesario especificar el número máximo de soldados en el Handschar será de 21.065 hombres (a finales de 1943).



Formación
Dados los riesgos de deserciones y, especialmente, la hostilidad de las poblaciones locales, se decidió que el entrenamiento se llevara a cabo en Francia en seis departamentos (Puy-de-Dôme, Cantal, Alto Loira, Aveyron, Lozère y Correze) en el Macizo Central , regiones que recordaban el relieve yugoslavo. El entrenamiento se llevaría a cabo durante el mes de julio. La división de PC se encuentra en el Puy y depósito de Mende.

Fue durante este período de instrucción que aparecieron la fricción entre los oficiales de la división de los musulmanes y los Volksdeutsche voluntarios. Se los nombraba con el apodo de "Mujos" y sufrían el acoso y la humillación de sus oficiales. La dura disciplina de los voluntarios de las SS, no parecía apropiado para los jóvenes bosnios. Himmler reaccionó y eso es en lo que envió una carta al 
Kammerhofer Phleps y en la que insiste en que los musulmanes "deben ser capaces de cumplir con los preceptos de su religión" y que los autores de chistes contra los musulmanes sean castigados: una verdadera excepción en un cuerpo fuertemente influenciado por el misticismo Germano-pagano nazi.

Los musulmanes en la unidad pueden seguir los preceptos del Islam, la 
primera siendo la proscripción de carne de cerdo y el alcohol, el reemplazo de los alimentos deben ser asignados a ellos (por orden de Himmler). Los imperativos de la oración religiosa cinco veces al día mirando a La Meca, con la presencia de líderes religiosos: un mullah (profesor de la ley coránica) en regimientos y un imán (líder religioso) por batallón. El 6 de agosto de 1943, Hitler promulgó las siguientes:
"Debemos asegurarnos de que todos los miembros musulmanes de las Waffen-SS y la policía el derecho indiscutible, en virtud de su religión, de no comer carne de cerdo y no beber bebidas alcohólicas. Se les garantizará la igualdad de los menús. (...) No quiero que la estupidez y la estrechez de miras de algunos individuos aislados, uno de los voluntarios heroicos tuvo que sufrir molestias y consideran que sus derechos privados se les aseguró. (...) Yo ordeno que todas las violaciones de estas disposiciones es castigada sin vacilación y nosotros lo sabíamos."

Desde la perspectiva de su equipo, la sexta División de Montaña SS Nord recibió la orden de comando de las SS Oficina Principal (SS-Führungshauptamt - SS-FHA) a dotar parte de su equipo y personal para constitución de la División de Montaña 13 de la Handschar Waffen SS, sino también para el 9ª División Panzer SS Hohenstaufen y 10ª División Panzer SS Frundsberg para disgusto del 20mo Ejército con la 6ª División de Montaña SS Nord que era una con integrantes de los países escandinavos.




El regreso de Serbia
A finales de septiembre de 1943, las primeras unidades empezaron a salir de Francia, los otros siguieron en octubre. Ellos fueron a Neuhammer en Silesia, para completar su formación. Heinrich Himmler intervino personalmente para impedir el envío de la división en Bosnia a pesar de la orden del OKW. Esto permite que la división para continuar su formación por varios meses más.

En diciembre, la división fue enviada a Austria, que apostados allí hasta su regreso a los Balcanes en febrero de 1944.

Febrero de 1944: La división estacionada en el centro de Bosnia. Se adjunta a la 2. Panzer Armée (el Grupo de Ejércitos F), su puesto de comando se encuentra en el norte de Bosnia, en Brcko. Los musulmanes bosnios se dedican a las operaciones contra los partisanos de Tito en el área de Vinkovci (40 kilómetros al norte de Brčko). La división se sujeta al V. Gebirgs SS Korps.

Las operaciones llevadas a cabo contra los musulmanes partidarios de la SS continuaron hasta septiembre de 1944, particularmente en la región de Mostar-Sarajevo y el Sanjak de Novi Pazar. Las tropas de las SS se habían distinguido en las operaciones de combate contra los partisanos comunistas y las operaciones de represalia contra civiles serbios, por lo que cientos de miles de muertos entre ellos.

Sauberzweig iba a ser llamado a la orden del cuerpo futuro de los musulmanes de las SS de montaña, mientras el comando de la Handschar estaba a cargo del SS-Standartenführer Desiderius 
Hampel en junio de 1944. El Handschar regresa durante el mismo periodo bajo el control de V. SS Geb. Korps, para unirse a finales de septiembre-principios de octubre la novena entrada. Der Waffen SS Korps Gebirgs con la nueva división de "croata" musulmán Kama. A partir de octubre de 1944, el comando de las SS decide separarse de sus voluntarios musulmanes como una unidad constituida.





El fin
En octubre de 1944: el Ejército Rojo entra en Serbia. Las deserciones en el personal croata musulmán habían aumentado, y muchos soldados desertaron para encontrar y proteger a sus familias en Bosnia y Croacia. Un acuerdo de amnistía parcial de Tito con los musulmanes voluntarios requiriendo que se unan a las filas de noviembre, el Ejército Popular de Liberación comunista yugoslavo.

El 11 de octubre, los voluntarios se reorganizan y los musulmanes dispersos en varias unidades de las Waffen-SS (SS Voluntarios de la 7 ª División 
de Montaña Prinz Eugen), y el motín del 17 de octubre de 1944 (que afectan también el Kama). En la víspera de la liberación de Belgrado el día 20, marca el fin oficial de la división SS musulmana Handschar formada como una división.






Uniformes


Fuente

martes, 14 de febrero de 2017

Nazismo: El broker británico que salvó 669 niños del Holocausto



El hombre que salvó a 669 niños durante el Holocausto no tiene idea de que están alrededor de él, observe su reacción
James Gould-Bourn - Bored Panda


En 1939, en vísperas de la Segunda Guerra Mundial, un joven corredor de bolsa británico llamado Nicholas Winton hizo algo realmente increíble. Arriesgó su vida para salvar con éxito a 669 niños mayoritariamente judíos de Checoslovaquia durante el Holocausto asegurando su paso seguro a Gran Bretaña. Y entonces, como un verdadero héroe, nunca volvió a hablar de ello hasta cincuenta años más tarde, cuando su esposa encontró un libro de recuerdos en el ático de su casa que contenía los nombres, imágenes y documentos de los niños que él salvó.
Sir Nicholas, que fue nombrado caballero por la Reina Isabel II en 2003 y que recibió la Orden Checa del León Blanco en 2014, murió el 1 de julio de 2015, a los 106 años. Bautizado el "Schindler británico" por la prensa británica, apareció en un Reino Unido programa de televisión llamado That's Life! En 1988. Fue invitado como un miembro de la audiencia, totalmente inconsciente de que la gente sentada a su alrededor sólo estaban vivos debido a su valentía y altruismo. Mira el video de abajo para ver el momento en que finalmente se dio cuenta. Consigue tu pañuelo listo ...

 

miércoles, 8 de febrero de 2017

Guerra de Independencia de Israel: Las IDF y los caminos



Las IDF en la Guerra de Independencia de 1948




La guerra árabe-israelí de 1948 estalló cuando cinco naciones árabes invadieron el territorio en el antiguo mandato palestino inmediatamente después del anuncio de la independencia del Estado de Israel el 14 de mayo de 1948. En 1947, y de nuevo el 14 de mayo de 1948, los Estados Unidos habían ofrecido un reconocimiento de facto del Gobierno Provisional de Israel, pero durante la guerra, los Estados Unidos mantuvieron un embargo de armas contra todos los beligerantes.

El 29 de noviembre de 1947, la Asamblea General de Naciones Unidas adoptó la Resolución 181 (también conocida como la Resolución de Partición), que se divide el ex mandato palestino de Gran Bretaña en un estado judío y árabe en mayo de 1948. En virtud de la resolución, el área de significado religioso alrededor de Jerusalén quedaría bajo control internacional administrada por las Naciones Unidas. Los árabes palestinos se negaron a reconocer este acuerdo, que veían como favorable a los Judios e injusto para la población árabe que permanecen en territorio judío en la partición. Estados Unidos buscó un camino intermedio por el apoyo a la resolución de Naciones Unidas, sino también fomentar las negociaciones entre los árabes y los Judios en el Medio Oriente.

La resolución de Naciones Unidas inició un conflicto entre grupos judíos y árabes en Palestina. Los combates comenzaron con los ataques de bandas irregulares de árabes palestinos unidos a las unidades locales del Ejército de Liberación Árabe compuesto por voluntarios de Palestina y los países árabes vecinos. Estos grupos lanzaron sus ataques contra las ciudades, los asentamientos, y las fuerzas armadas judías. Las fuerzas judías se componían de la Haganá, la milicia clandestina de la comunidad judía en Palestina, y dos pequeños grupos irregulares, el Irgun y Lehi. El objetivo de los árabes fue inicialmente bloquear la Resolución de Partición para impedir el establecimiento del Estado judío. Los Judios, por otro lado, tenían la esperanza de ganar control sobre el territorio asignado a ellos en el Plan de Partición.

Después de que Israel declaró su independencia el 14 de mayo de 1948, se intensificaron los combates al otras fuerzas árabes unirse a los árabes palestinos en el ataque a territorio palestino en el mandato anterior. En la víspera del 14 de mayo, los árabes lanzaron un ataque aéreo contra Tel Aviv, que los israelíes resistieron. Esta acción fue seguida por la invasión del antiguo Mandato Palestino por los ejércitos árabes de Líbano, Siria, Irak y Egipto. Arabia Saudita envió una formación que luchó bajo el mando de Egipto. Las capacitadas fuerzas británicas de Transjordania finalmente intervinieron en el conflicto, pero sólo en áreas que habían sido designados como parte del estado árabe en el marco del Plan de Partición de las Naciones Unidas y el corpus separatum de Jerusalén. Después de luchas al principios tensas, las fuerzas israelíes, ahora bajo el mando conjunto, fueron capaces de ganar a la ofensiva.

Aunque las Naciones Unidas mediaron dos ceses del fuego durante el conflicto, la lucha continuó en 1949. Israel y los estados árabes no llegaron a ningún acuerdo formal de tregua hasta el mes de febrero. En virtud de acuerdos separados entre Israel y los estados vecinos de Egipto, Líbano, Transjordania y Siria, las naciones limitantes llegaron a un acuerdo en líneas de armisticio formal. Israel tomó parte de su territorio anteriormente concedidos a los árabes palestinos en la resolución de las Naciones Unidas en 1947. Egipto y Jordania mantuvieron el control sobre la Franja de Gaza y Cisjordania, respectivamente. Estas líneas de armisticio ocupó hasta 1967.


Brigada Golani de las IDF en 1948

 





Yalom: archivos del Ministerio de Defensa


La batalla por los caminos
Una característica única que caracteriza la primera fase de la Guerra de la Independencia hasta mayo (1948) fue la "batalla de los caminos." La gran mayoría de las principales carreteras de Palestina, recorrían las zonas pobladas por árabes, y mediante el control de las carreteras, los árabes podría efectivamente poner cerco a las áreas de los asentamientos judíos. En marzo, tras fracasar en la captura de los asentamientos judíos, las fuerzas árabes se concentraron en la batalla por las carreteras, mientras seguían con sus ataques a los barrios periféricos de las ciudades mixtas y en los asentamientos en el norte, las montañas de Jerusalén, y el Negev. Sin embargo, un convoy de camiones blindados logró hacer el viaje desde Negbah de Gat, que había sido cortado por un largo período, y un convoy árabe de armas fue emboscado y destruido cerca de Kiryat Motzkin. En general, los árabes obtuvieron un éxito considerable en la batalla por las caminos: el 26 de marzo el tráfico judío en la carretera costera que conduce al Negev tuvo una parada completa, un convoy en su camino de regreso a Jerusalén desde el bloque Ezyon fue atrapado cerca al -Nabi Daniyal y otro, que trató de llegar a Yehiam, fue emboscado y aniquilado.



A lo largo de este período, sin embargo, las fuerzas de defensa judías hicieron progresos sustanciales en la organización y capacitación. A finales de marzo, 21.000 hombres de entre 17 a 25 se encontraban bajo armas. La fabricación de proyectiles antitanque, ametralladoras y explosivos se reforzó en gran medida, y grandes cantidades de armas ligeras, compradas en Checoslovaquia, se esperaba que llegaran. La Fuerza Aérea del Yishuv consistió en 30 aviones ligeros de reconocimiento, transporte y suministro a zonas aisladas. Los árabes, tanto las fuerzas de la Guardia Nacional organizados a nivel local y los voluntarios de los estados árabes - estaban también en aumento.



IDF-Armor



sábado, 12 de noviembre de 2016

Nazismo: La formación de las juventudes hitlerianas

La factoría de los cachorros nazis
Jacinto Antón - EP



Hitler reclutó a los niños y adolescentes alemanes para adoctrinarlos. Un libro analiza cómo funcionaban las Juventudes Hitlerianas, los crímenes de guerra que cometieron y cómo fueron precursores de los niños soldado.


UNA JUVENTUD bajo Hitler no podía ser buena. De 1933 a 1945, los jóvenes alemanes fueron incorporados en masa a la trituradora ideológica y militar del nazismo y muchos se convirtieron en perpetradores de los crímenes del régimen. La complicidad genérica de la juventud de Alemania con su Führer es indiscutible, pero también es verdad que esos chicos y chicas que ofrecieron su alma al perverso dictador, seducidos u obligados, fueron en cierta manera, y en mayor o menor grado según el caso, víctimas. Adoctrinados hasta lo indecible, coaccionados, intimidados, despojados de sus infancias y adolescencias, arrebatados de sus hogares y escuelas, entregados a menudo por sus mismos progenitores al ogro de la esvástica, los jóvenes alemanes fueron utilizados por los nazis, que los convirtieron en sujetos de un atroz experimento social, reservorio de sus ideas abominables y, en última instancia, en carne de cañón para su guerra con el mundo.



LAS JH SE CONVIRTIERON EN LA ÚNICA ORGANIZACIÓN JUVENIL EN ALEMANIA A PARTIR DE 1936, CUANDO FUERON PROHIBIDAS TODAS LAS DEMÁS
La principal herramienta empleada por los nazis para apropiarse de los jóvenes alemanes y unificarlos en su credo fueron las Juventudes Hitlerianas (JH), que recibieron el nombre en 1926 a partir de formaciones anteriores, vinculadas inicialmente a las SA (unidades de choque del partido nazi). En las JH sirvieron 9 de cada 10 jóvenes alemanes. De corte paramilitar (con bonitos uniformes –de color negro y mostaza– e insignias propios), estaban destinadas a los chicos de 14 a 18 años. Para los más pequeños, de 10 a 14 años, existía la rama infantil, el Deutsches Jungvolk (DJ), que desembocaba naturalmente en las JH y a cuyos miembros se denominaba pimpfe. En cuanto a las chicas, existía la sección femenina de las JH, la Liga de las Muchachas Alemanas, con su propia rama para las niñas. Todas vestían falda azul marino y camisa blanca, muy à la mode, según el gusto nazi, y peinaban trenzas o moños.



Una de las chicas más famosas salidas de las JH fue Irma Grese, la Bella Bestia, la terrible guardiana de campos como Ravensbrück, Auschwitz y Bergen-Belsen. Las JH se convirtieron en la única organización juvenil en Alemania a partir de 1936, cuando fueron prohibidas todas las demás. La afiliación pasó a ser obligatoria por ley en 1939 para todos los adolescentes de edades comprendidas entre los 10 y los 18 años. De las JH, que pasaron de los 100.000 miembros cuando Hitler asumió el poder (1933) a los dos millones a finales de 1933 y 5,4 millones en diciembre de 1936, se salía ya para ingresar en el partido (nazi), al Frente Alemán del Trabajo, a las tropas de asalto o a las SS (principal organización militar, policial y de seguridad del Reich), o al servicio en las Waffen-SS (cuerpo de combate de élite de las SS) y la Wehrmacht (Ejército). A comienzos de 1939, el 98,1% de los jóvenes alemanes pertenecían a las JH. Entre los que escaparon de sus garras, con grave riesgo, pues había fuertes sanciones (se recurrió a Heinrich Himmler y su policía y SS para hacer cumplir el servicio), figuraba el que luego sería escritor y premio Nobel de Literatura Heinrich Böll, con 16 años en 1933. En cambio, otro autor y también premio Nobel, Günter Grass, hizo un recorrido clásico completo: pimpfe a los 10, auxiliar de antiaéreo a los 15 y artillero de carro de combate de las Waffen-SS a los 17



Nuestra mirada se posa sobre esos jóvenes a menudo con una desasosegante ambivalencia. Nos espantan y repelen las imágenes de multitudes juveniles vociferantes entusiasmadas ante el líder, alineadas en orden militar, desfilando con marcial arrobamiento, cantando con endemoniada pureza (como en la icónica e impresionante escena del Tomorrow Belongs To Me del filme Cabaret); los más fanatizados, incorporados al combate en las divisiones mecanizadas de élite o a la lucha política y racial: la juventud que quema libros, acosa y maltrata –y hasta asesina– a los oponentes y a los judíos en las calles (o en los campos de concentración), denuncia a sus propios vecinos e incluso a sus padres a la Gestapo, que ese sí es un conflicto intergeneracional. La otra cara es la de la foto (que fue portada de Life) del soldado de 15 años, embutido en un capote demasiado grande, llorando como lo que es, un niño, tras su captura en 1945 por los estadounidenses. O la de los 20 soldaditos condecorados con la Cruz de Hierro, uno de ellos un “pequeño héroe” (así lo bautizó la propaganda) de 12 años, recibidos en el búnker de la cancillería del Reich, el 19 de marzo de 1945, por un Hitler ya espectral, pero aún capaz de enviarlos a la muerte más absurda e inútil ante los tanques rusos tras darles un pellizquito en la mejilla. “No volverán a ser libres el resto de su vida”, había profetizado en 1938 el gran flautista de Hamelín de Alemania.



El historiador nacido en Alemania pero nacionalizado canadiense Michael H. Kater (Zittau, 1937), un experto en la cultura del III Reich, doctor en Historia y Sociología por la Universidad de Heidelberg y profesor en la Universidad de York (Toronto, Canadá), acaba de publicar un libro imprescindible sobre las JH, esa organización sobre la que pivotó especialmente el esfuerzo de los nazis por apoderarse de esa generación alemana. Las Juventudes Hitlerianas (Kailas, 2016) es una obra tan exhaustiva como apasionante y estremecedora que combina la investigación científica con el relato humano –explica que los campamentos de las JH, donde proliferaba el sadismo, eran un mal lugar para mojar la cama–. Y alberga en su centro una profunda disquisición moral.



Jóvenes nazis, en el referéndum de 1934 con el que Hitler trató de legitimar los poderes que ya había usurpado de facto como jefe de Estado.

“Las organizaciones juveniles, como los Wandervögel, existían en Alemania desde la época guillermina y el inicio del siglo”, dice Kater, “se volvieron más hacia la derecha en línea con el espectro político general; en la última mitad de la República de Weimar (1925-1932), cuando Hitler estaba en alza, miembros de grupos de juventud nacionalistas simpatizaban secreta o abiertamente con el NSDAP, el partido nazi, aunque menos con las JH, que tuvieron un inicio débil y tardío. A medida que los patrones democráticos se derrumbaban, una estructura con un Führer pasó a ser aceptable entre la juventud alemana, y eso facilitó que todos los grupos juveniles se incorporaran a las JH. Eso ocurrió en etapas. Los que se resistieron fueron forzados hacia 1935”. Una de las claves del éxito de las Juventudes Hitlerianas es que se presentaban como excitantes, modernas y progresistas.



¿Qué concepto tenía Hitler de la juventud? “Al principio, realmente ninguno”, contesta el historiador. “No le interesaban los jóvenes porque no podían votar. Eventualmente Hitler se persuadió de que la crianza de jóvenes seguidores no era una mala idea: un movimiento milenario debía tener una retaguardia”.



Ante la imagen del soldado jovencito de Life y la de los niños del búnker de Hitler, Michael H. Kater tiene claros sus sentimientos: “Personalmente siento una inmensa compasión por ellos. Para mí, en ese tiempo, eran obviamente chicos inocentes que habían sido explotados por políticos fascistas criminales”.

LOS RECLUTAS DE LAS JUVENTUDES HACÍAN “TURISMO DE EJECUCIÓN”: PRESENCIAR ASESINATOS DE JUDÍOS
Con la guerra, se echó mano de los miembros de las JH para ayudar tras los bombardeos de las ciudades alemanas, lo que obligó a niños de 12, 13 y 14 años a tener experiencias espantosas, desenterrando a familias enteras chamuscadas. Peor aún fue el reclutamiento para las defensas antiaéreas, en las que 200.000 jovencitos y jovencitas de las JH prestaron servicio como personal auxiliar de artillería (Flakhelfer). Iban de la escuela a los cañones y muchos sufrían crisis nerviosas por el miedo.



Junto a eso, señala Kater, está el hecho de que el adoctrinamiento de las Juventudes Hitlerianas desempeñó un importante papel en los crímenes de guerra de la Wehrmacht y las SS, cuando esos jóvenes ingresaron en sus filas convertidos en soldados políticos. “Se pueden identificar dos importantes ingredientes de la formación ideológica de las JH que los jóvenes trasladaron a la Wehrmacht y las SS: uno es la creencia de que Alemania debía dominar otras partes del mundo, y el otro, la jerarquía racial, que ponía a los alemanes arios en la cúspide y a los judíos en lo más bajo”. Un hábito siniestro de los jóvenes reclutas provenientes de las JH fue el “turismo de ejecución”: la asistencia a los asesinatos colectivos de judíos sobre el terreno.


Un sello de 1943 conmemora los servicios prestados por las Juventudes.

¿Fueron las JH realmente útiles militarmente? Kater contesta que fueron fundamentales para que los nazis pudieran poner tantas fuerzas en el campo de batalla. “Habían recibido entrenamiento paramilitar incluso antes de marzo de 1935, cuando se introdujo el reclutamiento general, y de septiembre de 1939 (inicio de la II Guerra Mundial). Hay que recordar que el sello distintivo de la socialización de las JH fue la militarización, con las acampadas, marchas y juegos de guerra”. Las JH incluso tuvieron secciones especializadas como la naval, la ecuestre o la de pilotos de planeadores, a cuyos integrantes codiciaba Hermann Göering. “Al pasar a formar parte de las fuerzas regulares de la Wehrmacht o las SS, los jóvenes de las JH se mezclaron fácilmente en sus filas y reforzaron su agresividad”. Hubo incluso una división de élite vinculada a las JH, la 12ª SS División Panzer Hitlerjugend, formada en 1943 con 16.000 miembros de las JH nacidos en 1926. “Eran combatientes nazis particularmente fanáticos, habiendo sido socializados sin problemas desde los campos de las JH hasta los barracones de las SS”. Las JH cometieron crímenes de guerra. También hubo miembros de la organización en el sobrevalorado Werwolf, la guerrilla nazi que se enfrentó a la ocupación aliada.



El historiador está de acuerdo con que los chiquillos de las JH con bazucas Panzerfaust tan habituales al final de la guerra como miembros del Volkssturm, la milicia popular de último recurso, eran claros precedentes de los modernos niños soldado. “Desde luego. En el gran conflicto previo, la I Guerra Mundial, el Ejército alemán fue muy cuidadoso en no admitir reclutas de menos de 18 años –por ejemplo, al mismísimo Heinrich Himmler–, incluso aunque alguna vez chicos menores se colaran en el ejército imperial (como Ernst Jünger). Pero el fenómeno de los niños soldado es una marca de las últimas fases desesperadas de la II Guerra Mundial”. Kater apunta que a los reclutas de las JH asignados para los Panzer en 1943 y 1944 no se les repartían cigarrillos como a los soldados adultos, sino… caramelos.

ESTOS JÓVENES COMETIERON CRÍMENES DE GUERRA Y FUERON EL PRECEDENTE DE LOS NIÑOS SOLDADO
 Responsabilidad y culpa están en el núcleo del libro de Kater, que, además de sobre historia, es un libro sobre moral, e incluso un juicio moral. “Cualquiera que escriba sobre las JH ha de ocuparse de esos temas. Es un asunto muy delicado, y contestar de manera satisfactoria para todos a las preguntas que plantea, imposible”. Ser de origen alemán debe complicar las cosas. “El hecho de haber nacido en Alemania y haber estado, en 1945, a solo dos años de ser incorporado a las JH probablemente me hace ser especialmente ­sensible al tema. Me considero un demócrata liberal de izquierdas y hoy me estremezco ante lo que me habría aguardado como miembro de las JH si la guerra hubiera durado lo suficiente. Nacido en 1937, me trasladé a Canadá en 1953 y me convertí en ciudadano canadiense, dejando atrás a propósito mi nacionalidad alemana. Gracias a Dios, Canadá es una tierra de tolerancia e integración. No hay Marine Le Pen aquí, ni Trump, ni NSDAP”.



Se percibe en el libro una tensión entre la visión del historiador –y su impecable examen de los pecados de la Juventudes Hitlerianas– y la compasión ante determinados casos de esa juventud tronchada. ¿Cuál es el juicio final de Kater?, ¿víctimas y perpetradores? “Sí, ambas cosas. Hay que diferenciar entre adolescentes suficientemente mayores para aceptar responsabilidad (o incluso culpa) por ciertas actitudes y acciones, y niños que en un tribunal de justicia, incluso en uno nazi, deberían haber sido considerados inocentes. Obviamente, esas dos categorías siempre se super­ponen, y ¿quién puede decir dónde están los límites claros?”.


Mitin inaugural de la organización en Rheinsberg, en junio de 1936.

Las JH no tuvieron mucha suerte –si puede decirse así– con sus dos líderes: Von Schirach (juzgado en Núremberg) y Artur Axmann. “Ambos fueron cifras impersonales en la máquina nazi e intercambiables en lo que respecta a las JH. Ninguno tenía carisma, eran meros funcionarios. Schirach, no muy brillante y fofo, era particularmente vacuo pero con enormes pretensiones, más culturales que políticas. Axmann al menos había luchado en la guerra, en el frente del Este, donde fue gravemente herido y le amputaron el brazo derecho”. El líder de las Juventudes Hitlerianas pidió a sus chicos y chicas que defendieran Berlín hasta el fin: mantuvieron abiertos los puentes sobre el río Havel para que escaparan los faisanes dorados nazis, los jerarcas, entre ellos el propio Axmann.



No toda la juventud alemana siguió a Hitler. Hubo disidentes. Individuales y en grupo. Como los Jóvenes del Swing, atraídos por el jazz estadounidense, las pandillas (era difícil ser rebelde sin causa en la Alemania nazi) o los integrantes del grupo de resistencia de la Rosa Blanca.


El historiador aborda en profundidad un tema característico de las JH: el del género. “Siempre hubo en el partido nazi dos tendencias, una que quería que las chicas y mujeres fueran puestas masivamente a trabajar, especialmente en tiempo de guerra, y la otra que esperaba que se ciñeran a ser amas de casa y paridoras de nazis. Hitler pertenecía al segundo grupo. Albert Speer y Joseph Goebbels, al primero. En última instancia, Hitler ganó. Incluso las mujeres nazis que se revolvieron contra eso fueron rápidamente silenciadas. Igual que las feministas en las JH. La sección femenina, la BDM –cuya salida militar podía ser la de ayudantes en las distintas ramas de las fuerzas armadas–, tenía que obedecer siempre a los miembros masculinos, incluso las líderes”.

“LOS NAZIS SE APROVECHABAN DE SUS POSICIONES JERÁRQUICAS PARA EXPLOTAR SEXUALMENTE A CHICAS”

 El asunto del sexo es bastante siniestro. “A pesar de la ideología oficial que sostenía que las mujeres debían ser honradas y que el sexo era solo un catalizador necesario para la cría eugenésica, los nazis (hombres) se aprovechaban de sus posiciones jerárquicas para explotar sexualmente a las chicas y a las mujeres. En las JH tenías jóvenes (con energía y libido alta) a menudo hermosos (un buen cebo para la lujuria) mezclados con una estructura autoritaria, donde siempre había alguien que podía mandar y otro que no estaba autorizado a decir que no, la promiscuidad era muy alta”. De hecho, el acrónimo de la Liga de Muchachas Alemanas, BDM, pasó a leerse como Bund Deutscher Matrazen (liga de colchones alemanes) o Bubi Drück Mich (vamos chico, apriétame fuerte).



¿Cuál es el legado de las JH? “Después de la guerra, prácticamente todo el mundo había formado parte de ellas y podían sentirse avergonzados o culpables, así que no se hablaba del tema. Los de ultraderecha son una excepción, claro”.

lunes, 31 de octubre de 2016

SGM: El horror en el ghetto de Lvov

El horror del gueto de Lvov en la SGM

George Winston - War History Online



La caballería soviética en un desfile en Lvov, después de la rendición de la ciudad para el Ejército Rojo durante 1939 la invasión soviética de Polonia.


El día fue el 26 de julio de 1944, cuando la ciudad polaca de Lvov fue finalmente liberado por el Ejército Rojo avanzando después de fuertes enfrentamientos con los nazis. La mayor parte de los ocupantes alemanes tampoco fueron asesinados o huyeron del ataque soviético.

La ciudad de Lvov, que también es famoso por sus siglas en alemán Lemberg, que ahora se llama Lviv y es parte de la actual Ucrania. La ciudad era conocida por su población mayoritariamente judía que superaron las 110.000 antes de la Segunda Guerra Mundial estalló en 1939. En el momento alemanes invadieron Polonia y tiene control sobre Lvóv, el número total de residentes judíos de la ciudad se había hinchado a la friolera de 220.000. Cuando el Ejército Rojo finalmente logró liberar a la ciudad en el verano de 1944, la población judía de la ciudad se había reducido a sólo unos pocos cientos.

La relación de lwow con Judios había sido un viejo asunto - se informa de que la primera persona judía se trasladó a la ciudad en el medio del siglo 13. A partir de entonces los Judios de Lvóv contribuido de manera significativa al bienestar de la población; que en su mayoría trabajaban en el comercio del vino, como los financieros y los artesanos, y algunos eran comerciantes viajeros. Muy pronto se convirtió en la ciudad una metrópolis de la cultura jasídica y Maskilic.

Durante la Primera Guerra Mundial, los residentes judíos de Lvov fueron capturados en la refriega sangrienta entre los ucranianos y los polacos. Sin embargo, cuando en 1918 la ciudad gallega quedó fusionó con la recién formada Polonia independiente, la prosperidad y la paz de los Judios de Lwow devueltos y rápidamente se convirtió en un cubo de la inteligencia política y religiosa judía.

Los asuntos sobre el borde de la Segunda Guerra Mundial eran de naturaleza diferente debido a una alianza muy fuerte entre los nazis y Stalin. Se separaron las regiones ocupadas de Polonia entre ellos, y la parte oriental incluyendo Galicia fueron a los soviéticos. Teniendo en cuenta la reputación de los nazis y su "solución final", la población judía de Occidente comenzó a migrar hacia las regiones soviéticas controlada, hinchazón de los números en la parte oriental. Sin embargo, el movimiento no resultó un una apuesta más segura, ya que Alemania declaró la guerra a la URSS y comenzó a avanzar hacia el este en 1941. Los soviéticos no eran particularmente amable hacia los Judios, que fueron forzados a migrar profundamente en la URSS de las regiones del este de Polonia. A pesar de que las condiciones de vida de estos Judios que migran no eran ni ideales, se exilió estos Judios que serían más propensos a sobrevivir a la guerra.

Antes de establecer un asentamiento aislado y barricadas de pésimas condiciones de vida conocidos como los guetos de Lvov, ocupantes nazis alentaron a sus simpatizantes de Ucrania para iniciar la limpieza de las regiones de la judía 'amenaza', como se la pusieron. Según el sitio web U.S Museo Memorial del Holocausto, en un mes de julio 1941 a más de 6.000 Judios fueron sacrificados por las tropas alemanas y ucranianos del lado de los nazis.

A continuación, se estableció el gueto de Lvov infame el 8 de noviembre en la parte norte de la ciudad, y luego todos los Judios se les dio un ultimátum para entrar en el gueto el 15 de diciembre o atenerse a las consecuencias. Famoso por romper sus promesas, las tropas alemanas asesinados decenas de Judios ancianos y enfermos que se movían hacia el gueto al cruzar el puente de la calle Peltewna.

La difícil situación de los 120.000 judíos que finalmente terminaron en gueto de Lvov no terminó con sólo mover en los guetos, ya que las condiciones de vida en los guetos eran inhumanas, por decir lo menos. Sin centro médico y la grave escasez de alimentos y agua potable mataron a muchos Judios, mientras que los sobrevivientes fueron torturados psicológicamente con la presencia de cadáveres en las calles, su descomposición olor extendiendo por todo a través del ghetto. Además de todo este infierno, las tropas alemanas llevaron a cabo tres operaciones de limpieza en el gueto de Lvov, en la que decenas de personas fueron judíos matan o fueron deportados al campo de exterminio de Belzec.

En junio de 1943, los alemanes decidieron exterminar a la ghetto en Lvov. Se encontraron con pequeños focos de resistencia de los rebeldes judíos que luchan por sus vidas, pero fueron rápidamente dominados por las tropas alemanas; un pequeño número de policías alemanes fueron asesinados por los rebeldes judíos durante el proceso de liquidación.

Cuando Lvov fue finalmente liberado por el avance del Ejército Rojo, el número total de Judios en la región se había reducido drásticamente a sólo 2.571 personas, la mayoría de los cuales estaban desnutridos y psicológicamente dañados como resultado de la prueba tuvieron que hacer frente bajo nazis. Después de la guerra, estos Judios o bien se trasladó a la recién fundada Israel o emigraron a los Estados Unidos.

martes, 21 de julio de 2015

Conquista de América: El perdón

El Papa pide perdón por los “crímenes” durante “la conquista de América”
Bergoglio pide la rebelión de los excluidos: “El futuro está en sus manos. ¡No se achiquen!"
PABLO ORDAZ Santa Cruz, Bolivia - El País
Una mujer con un póster del Papa. / M. ALIPAZ (EFE)


Las palabras del papa Francisco no pudieron ser más rotundas: “Pido humildemente perdón, no sólo por las ofensas de la propia Iglesia, sino por los crímenes contra los pueblos originarios durante la llamada conquista de América”. Durante un encuentro con movimientos populares de todo el mundo en Santa Cruz de la Sierra (Bolivia), Jorge Mario Bergoglio pidió “tierra, techo y trabajo” para todos: “Son derechos sagrados. Hay que luchar por ellos. Que el clamor de los excluidos se escuche en Latinoamérica y en toda la Tierra”.

Durante casi una hora, el Papa escuchó con atención los testimonios de los grupos de excluidos (indígenas, cartoneros, trabajadores precarios del mundo rural y de las periferias de las ciudades) de todo el mundo. También un encendido alegato del presidente de Bolivia, Evo Morales, contra los colonialismos pasados –“en 1492 sufrimos una invasión europea y española”— y los contemporáneos. Pero, en un foro dedicado a clamar contra las injusticias, quien se mostró más beligerante fue el papa de Roma: “Cuando el capital se convierte en ídolo y dirige las opciones de los seres humanos, cuando la avidez por el dinero tutela todo el sistema socioeconómico, arruina la sociedad, condena al hombre, lo convierte en esclavo, destruye la fraternidad interhumana, enfrenta pueblo contra pueblo y, como vemos, incluso pone en riesgo esta nuestra casa común”.

“Pido humildemente perdón, no sólo por las ofensas de la Iglesia, sino por los crímenes contra los pueblos originarios durante la llamada conquista de América”

“Este sistema ya no se aguanta”, dijo Bergoglio en un discurso de seis folios que transitó por pasajes ya conocidos –la globalización de la indiferencia, la condena de la cultura de la descarte…–, pero exploró otros que llamaron a la rebelión de los más humildes: “Necesitamos un cambio positivo, un cambio que nos haga bien, un cambio redentor. Necesitamos un cambio real. Este sistema ya no se aguanta. Y los más humildes, los explotados, pueden hacer mucho. El futuro de la humanidad está en sus manos".

En un pasaje que puso la emoción a flor de piel, Bergoglio quiso hacer protagonistas de la salvación del mundo a los más humildes: “¿Qué puedo hacer yo, cartonero, catadora, pepenador, recicladora, frente a tantos problemas si apenas gano para comer? ¿Qué puedo hacer yo artesano, vendedor ambulante, transportista, trabajador excluido si ni siquiera tengo derechos laborales? ¿Qué puedo hacer yo, campesina, indígena, pescador que apenas puedo resistir el avasallamiento de las grandes corporaciones? ¿Qué puedo hacer yo desde mi villa, mi chabola, mi población, mi rancherío cuando soy diariamente discriminado y marginado? ¿Qué puede hacer ese estudiante, ese joven, ese militante, ese misionero que patea las barriadas y los parajes con el corazón lleno de sueños pero casi sin ninguna solución para mis problemas?”.

A continuación, el Papa, entre aplausos, contestó su propia pregunta: “¡Mucho! Pueden hacer mucho. Ustedes, los más humildes, los explotados, los pobres y excluidos, pueden y hacen mucho. Me atrevo a decirles que el futuro de la humanidad está, en gran medida, en sus manos, en su capacidad de organizarse y promover alternativas creativas, en la búsqueda cotidiana de «las tres T» (trabajo, techo, tierra). ¡No se achiquen!”

"Me atrevo a decirles que el futuro de la humanidad está en sus manos, en su capacidad de organizarse y promover alternativas creativas. ¡No se achiquen!”

El Papa clamó contra “la imposición de medidas de austeridad que siempre ajustan el cinturón de los trabajadores y de los pobres” y contra “el colonialismo, nuevo y viejo, que reduce a los países pobres a meros proveedores de materia prima y trabajo barato, engendra violencia, miseria, migraciones forzadas”. Fue casi al final cuando Francisco, que había convertido en su discurso a los más pobres en “poetas sociales”, admitió: “Alguno podrá decir, con derecho, que «cuando el Papa habla del colonialismo se olvida de ciertas acciones de la Iglesia».

Y añadió: “Al igual que san Juan Pablo II pido que la Iglesia «se postre ante Dios e implore perdón por los pecados pasados y presentes de sus hijos». Y quiero decirles, quiero ser muy claro, como lo fue san Juan Pablo II: pido humildemente perdón, no sólo por las ofensas de la propia Iglesia sino por los crímenes contra los pueblos originarios durante la llamada conquista de América”.

No es la primera vez que un papa pide perdón a los indígenas, pero no desde luego con esta contundencia. El 13 de octubre de 1992, Juan Pablo II pidió en Santo Domingo a los indígenas que perdonasen las injusticias cometidas contra sus antepasados y, días después en Roma, insistió en su «acto de expiación por todo lo que estuvo marcado por el pecado, la injusticia y la violencia» durante la evangelización de América. Quince años después, el 23 de mayo de 2007, Benedicto XVI afirmó que “el recuerdo de un pasado glorioso” no puede ignorar “las sombras” que acompañaron la evangelización de Latinoamérica. “No es posible olvidar el sufrimiento y las injusticias infligidos por los colonizadores a las poblaciones indígenas, cuyos derechos humanos fundamentales eran con frecuencia pisoteados”, dijo Joseph Ratzinger.

La diferencia en el fondo y en las formas es evidente, aunque también Francisco, como antes Juan Pablo II y Benedicto XVI, añadió que “para ser justos” tenía que reconocer a los sacerdotes que “se opusieron a la lógica de la espada con la lógica de la cruz”. Para finalizar uno de sus discursos más largos pero también más hermosos y combativos, Bergoglio exclamó: “Digamos juntos desde el corazón: ninguna familia sin vivienda, ningún campesino sin tierra, ningún trabajador sin derechos, ningún pueblo sin soberanía, ninguna persona sin dignidad, ningún niño sin infancia, ningún joven sin posibilidades, ningún anciano sin una venerable vejez. Sigan con su lucha y, por favor, cuiden mucho a la Madre Tierra”.

lunes, 22 de junio de 2015

Peronismo: Cuando el Perón ordenó quemar iglesias

Perón no fue Nerón
La especialista en historia de la Iglesia Católica en la Argentina reconstruye los hechos tras el bombardeo de la Plaza. 

Por Miranda Lida - Perfil



Destrozos. El altar del convento de Santo Domingo, y el de la iglesia de San Francisco, luego del ataque. Y una imagen del interior de la Curia, junto a la Catedral. | Gentileza Diario La Nación

Fue tal vez uno de los episodios más indescifrables de la historia argentina. En una sola noche, el 16 de junio de 1955, fueron incendiadas más de una docena de iglesias que, más allá de su significación religiosa, componían un lujoso patrimonio arquitectónico, artístico y archivístico, puesto que los templos más dañados fueron a la sazón los de mayor valor histórico y cultural de Buenos Aires, ubicados en el radio céntrico de la ciudad. Ese mismo día, un fallido bombardeo opositor intentó arrasar con la Casa de Gobierno y con el presidente Juan Domingo Perón, y dejó cientos de muertos y heridos. La quema de iglesias fue la represalia. No fue un incendio aislado ni un desborde ocasional; por sus dimensiones, su sincronización y sus implicancias, rápidamente encontró impacto internacional en los principales diarios del mundo.


SAN FRANCISCO. Otra iglesia atacada. La Iglesia rechazó en su momento fondos del gobierno peronista para reparar los templos. | Cedoc


Que un presidente “tolerara” actos de vandalismo, o se mostrara falto de reflejos para evitar que el fuego se extendiera ha sido juzgado demencial, inverosímil o, lisa y llanamente, inexplicable. ¿Fue un rapto de ira de un dictador enceguecido por el poder? ¿Fue consecuencia de un anticlericalismo que siempre había estado ahí, pero estuvo larvado en los primeros años de gobierno? ¿O hubo un afán premeditado de llevar las cosas al extremo?

Apenas extinguidas las llamas, la relación de Perón con la Iglesia Católica fue examinada con lupa en muchos libros periodísticos y testimoniales que intentaron explicar el porqué de algo que parecía no tener lógica alguna. Fue notorio el apoyo que la Iglesia Católica le dio a Perón en los tramos iniciales de su gobierno. ¿Cómo explicar un viraje tan radical? ¿El peronismo minimizó los riesgos, no midió las consecuencias o subestimó al catolicismo?

Los hechos. En noviembre de 1954, Perón lanzó una serie de acusaciones contra la Iglesia en la que –decía– había antiperonistas que se infiltraban en las organizaciones peronistas. No era la primera vez que fustigaba a los opositores. Pero ese año había sido fundado el Partido Demócrata Cristiano y el catolicismo intentaba recobrar presencia social, gracias a los festejos del centenario del dogma de la Inmaculada Concepción. Perón quiso aminorar el impacto de las denuncias, y confió en que los roces con la Iglesia no pasarían a mayores: “No tenemos nada de qué preocuparnos. No creo que vaya a ocurrir nada más, y en caso de que ocurra, tenemos el poder para terminar con esto”, según publicó The New York Times. La jerarquía eclesiástica, por su parte, reaccionó con prudencia y coincidió con Perón en su afán de minimizar la confrontación en ciernes.


CARDENALES. Copello y Caggiano hicieron gestiones para evitar la violencia. | Cedoc


Pero las aguas no se aquietaron: el Estado dispuso la supresión de la enseñanza religiosa obligatoria, el divorcio, la equiparación de hijos legítimos e ilegítimos, entre otras medidas que echarían más leña al fuego. Mientras tanto, el catolicismo sacó gente a la calle, en movilizaciones de aspecto cada vez más masivo. El éxito de convocatoria tomó a muchos por sorpresa, desde la celebración de la Inmaculada Concepción, el 8 de diciembre en 1954, hasta Corpus Christi, en junio del siguiente año. En la Argentina peronista era difícil tolerar movilizaciones multitudinarias que no fueran oficialistas. El gobierno respondió con la prohibición de las manifestaciones, decisión que poco ayudó a descomprimir un conflicto cuyo de­senlace estaba lejos de ser previsible. Y censuró a la prensa que dio cobertura al evento. La clausura del diario católico El Pueblo, en diciembre de 1954, no amilanó a los más militantes. Por el contrario, los radicalizó: les dio impulso para lanzarse a la publicación clandestina de miles de panfletos de factura casera, que ayudarían a preparar el clima de conspiración. Se mofaban de Perón en registros y géneros de lo más populares –coplas, tonadillas, tangos y consignas– y reflejaban hasta qué punto el humor prevaleciente había verificado un gran vuelco.

Las jerarquías de la Iglesia, mientras tanto, se lanzaron a la publicación de sucesivas cartas dirigidas al gobierno, en primer lugar, pero también a los fieles y a la sociedad argentina, que fueron leídas en las iglesias y publicadas en diferentes medios de comunicación –lo poco que quedaba de prensa antiperonista–. El episcopado se abroqueló en defensa de sus derechos lesionados; denunció la “persecución” religiosa, la prohibición de actos públicos y la censura, a la vez que defendió las instituciones católicas amenazadas y elevó ruegos por la concordia entre autoridades civiles y religiosas. Entre enero y julio de 1955 se sucedieron cuatro cartas al gobierno, y una más que insistía a la Acción Católica y al laicado en la necesidad de mantenerse en calma. Entre bambalinas, no faltaron entrevistas entre los dos cardenales argentinos, Santiago Copello y Antonio Caggiano, y Perón. Mientras monseñores como Manuel Tato y Ramón Novoa, dos figuras de mucha visibilidad en las movilizaciones católicas, terminaban en el exilio, y otros tantos sacerdotes pasaban una o más noches en prisión, las más altas jerarquías apostaron por la conciliación.


Destrozos. El altar del convento de Santo Domingo, y el de la iglesia de San Francisco, luego del ataque. Y una imagen del interior de la Curia, junto a la Catedral. | Cedoc

No fue suficiente para frenar las consecuencias de tamaño vendaval. Una vez consumados los incendios, el gobierno salió a ofrecer cuantiosas sumas destinadas a la reconstrucción de las iglesias: procuraba dejar a la jerarquía eclesiástica neutralizada. Sin embargo, las instituciones católicas lo rechazaron. A esa altura no había gesto de concordia por parte de Perón que fuera capaz de mitigar los ánimos. La influyente revista Criterio, dirigida por monseñor Gustavo Franceschi, una de las pocas publicaciones católicas que quedaban en pie, se alegró de que la Iglesia no aceptara tales dádivas. Así, las iglesias históricas, de ornamentación fastuosa hasta 1955, fueron reconstruidas en su mayor parte con austeridad, en sintonía con los tiempos que se avecinaban, en vísperas del Concilio Vaticano Segundo.

A pesar de que el cardenal Copello bregaba por la paz social, la Acción Católica no vaciló en continuar movilizándose en las calles. Al encontrar casi todas las iglesias cerradas a su paso, sus militantes se dedicaron a entonar cánticos antiperonistas, un gesto muy mal recibido por la prensa gubernamental. En los meses que mediaron entre junio y septiembre de 1955, fecha de la autodenominada Revolución Libertadora, que derrocó a Perón, no faltaron incidentes callejeros provocados por los católicos. Así, las llamas de los templos del 16 de junio hicieron crepitar al peronismo todo.

Las interpretaciones. La búsqueda de una explicación ha estado siempre entrelazada con la de sus responsables. Es difícil separar ambos planos.

Al primero que se apuntó fue, naturalmente, al propio Perón. No es posible demostrar que el presidente haya encendido la mecha, pero sí tal vez que tuvo una conducta errática con la Iglesia, que osciló entre la sumisión filial y la provocación, ambas sobreactuadas, a tal punto que en alguna ocasión pretendió enseñarles los Evangelios a sacerdotes que creía carentes de humildad cristiana.

La Iglesia Católica, por su parte, fue también fluctuante y se enfrentó a sus propias contradicciones. Estar cerca del poder trae grandes beneficios, pero también puede tener altos costos. La jerarquía eclesiástica que ingresaba a la década de 1950 había heredado un férreo espíritu militante e integrista, pero a la vez se encontraba presionada por la necesidad de adaptarse a los cambios de una sociedad en plena modernización. En los años 30, con la celebración del XXXII Congreso Eucarístico Internacional, se había puesto a la vanguardia de la movilización de masas en la Argentina, pero pese a ello el 17 de octubre de 1945 la tomó por sorpresa. Vaciló, pues, entre seguir el ritmo de los cambios o resistirse a ellos, y esa indecisión condicionó su recepción del peronismo.

Pero quizá la mejor explicación haya que buscarla por fuera de ambos polos y sus respectivas responsabilidades, personales o colectivas. La sociedad argentina convivió con una intensa polarización política entre 1945 y 1946, cuando Perón ganó las elecciones presidenciales. En la primera mitad de la década de 1950, la polarización había alcanzado ribetes violentos, como puso en evidencia el incendio del Jockey Club y diferentes casas asociadas a los partidos políticos opositores. Fuego, llamas, turbios incidentes, como la quema de la Bandera que habría ocurrido en el Corpus Christi de 1955... La noche del 16 de junio, el fuego no sólo produjo daños de enormes costos políticos sino, más grave aún, dejó en evidencia la soledad política de un Perón sin reflejos: no los tuvo para evitar el bombardeo del mediodía, así como tampoco para detener la destrucción de los templos por la noche. Perón no se regodeó con las llamas cual un nuevo Nerón ante el incendio de Roma. Por el contrario, el fuego lo encontró impotente, en las antípodas de la imagen heroica del 17 de octubre de 1945.

*Historiadora y autora de Monseñor Miguel de Andrea (1870-1960). Obispo y hombre de mundo (Edhasa, 2013).