Mostrando entradas con la etiqueta persecución religiosa. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta persecución religiosa. Mostrar todas las entradas

lunes, 7 de julio de 2025

Colombia: Guerra de los Supremos (1839-1842)


Milicias neogranadinas en las cercanías de Bogotá en 1843 un año después de la guerra, obra de Edward Walhouse Mark.

Guerra de los Supremos (1839-1842)







La Guerra de los Supremos, también conocida como Guerra de los Conventos, fue el primer gran conflicto civil de la Colombia independiente, desarrollándose entre 1839 y 1842. Su origen fue principalmente religioso, pero se transformó rápidamente en una guerra política y regionalista. Este conflicto marcó el inicio de una larga tradición de enfrentamientos entre tendencias ideológicas opuestas en el país, y sentó las bases para las divisiones entre liberales y conservadores que dominarían el siglo XIX colombiano.

Contexto político y social

Con la independencia de la Gran Colombia y la transformación del Virreinato de la Nueva Granada en república, surgieron nuevas estructuras de poder político, militar y administrativo. Muchas provincias que antes no tenían relevancia comenzaron a cobrar importancia, y emergió una nueva clase dirigente compuesta por abogados, comerciantes y militares.

Durante este periodo, se consolidaron dos tendencias ideológicas fundamentales: una de carácter liberal, que promovía reformas, libertad de comercio y el laicismo, y otra conservadora, más aferrada a las estructuras tradicionales, la religión católica y el orden centralista. Este nuevo contexto produjo tensiones entre el poder central y los líderes regionales, muchos de los cuales buscaron autonomía o control local frente al gobierno nacional.

Causas inmediatas del conflicto

El detonante del conflicto fue una ley impulsada durante el gobierno de José Ignacio de Márquez, que ordenaba la supresión de conventos con menos de ocho religiosos, especialmente en la ciudad de Pasto. El propósito de la ley era subastar los bienes de esos conventos para financiar la educación pública. Aunque la jerarquía eclesiástica apoyó la medida, fue rechazada por sectores populares y religiosos de Pasto, especialmente por el padre Francisco de la Villota. Este rechazo generó una revuelta local que fue apoyada por fuerzas armadas irregulares conocidas como guerrillas.


José María Obando

La rebelión adquirió dimensiones mayores cuando José María Obando, caudillo del sur, se declaró Supremo Director de la Guerra. Al conflicto se sumaron diversos líderes regionales que también adoptaron el título de "Supremos", transformando una disputa religiosa en una guerra civil generalizada. Estos líderes, en su mayoría antiguos próceres de la independencia y hacendados locales, se alzaron con el objetivo de combatir el centralismo y promover un modelo federalista.

Desarrollo del conflicto

Inicio en el sur

La guerra comenzó en el sur del país, específicamente en Pasto. El presidente Márquez envió inicialmente al general Pedro Alcántara Herrán para sofocar la rebelión, pero, ante la resistencia, también fue designado el general Tomás Cipriano de Mosquera como jefe de operaciones. El conflicto tomó una dimensión internacional cuando el gobierno de la Nueva Granada pidió ayuda al presidente ecuatoriano Juan José Flores. Este intervino con 2000 soldados, lo que ayudó a derrotar temporalmente a los rebeldes en la zona, pero provocó rechazo en otras regiones.

Pedro Alcántara Herrán y Zaldua

Expansión del conflicto

La entrada de tropas extranjeras fue vista como una traición por muchos caudillos regionales, lo que llevó al alzamiento de nuevas provincias. La guerra se extendió a zonas como Ciénaga, Mompós, Cartagena, Riohacha, Pamplona, Casanare, entre otras. A finales de 1840, de las diecinueve provincias del país, solo Bogotá, Neiva, Buenaventura y Chocó apoyaban al gobierno central.

Uno de los momentos más críticos fue la amenaza directa sobre Bogotá. Manuel González, Supremo del Socorro, marchó hacia la capital con 2500 hombres. El avance rebelde fue contenido por el general Juan José Neira en la batalla de Buenavista o La Culebrera, aunque este murió poco después debido a las heridas sufridas.

Durante este periodo, el presidente Márquez dejó el poder temporalmente en manos del general Domingo Caicedo, buscando reagrupar fuerzas y reunirse con sus generales. El gobierno organizó una defensa combinada por parte de los generales Herrán y Mosquera, quienes junto con moderados liberales formaron el llamado Partido Ministerial o de la Casaca Negra.

“La Gran Semana” y reorganización militar

En noviembre de 1840, Bogotá fue nuevamente amenazada. Se vivió un periodo de alta tensión conocido como “La Gran Semana”, cuando un ejército rebelde llegó hasta Cajicá. Para levantar el ánimo popular, se realizó una procesión con la imagen de Jesús Nazareno y se rindió homenaje al moribundo general Neira. Afortunadamente para el gobierno, el ejército de Herrán se acercaba desde el sur, lo que obligó a los rebeldes a retirarse.

En marzo de 1841, Pedro Alcántara Herrán fue elegido presidente por el Congreso. Aunque inicialmente se rehusó a aceptar el cargo, finalmente lo asumió. Se reorganizó el ejército en cuatro divisiones bajo los generales Mosquera, Collazos, Posada Gutiérrez y Joaquín París, con el objetivo de enfrentar la rebelión en distintas regiones.

Desenlace y derrota de los Supremos

A lo largo de 1841, el ejército nacional logró recuperar posiciones estratégicas. Mosquera derrotó a Obando en varias batallas, lo que llevó a su huida hacia Perú, donde pidió asilo. Herrán, por su parte, logró retomar Ocaña y otras regiones. Los líderes rebeldes del norte, al ver la caída de sus aliados, comenzaron a rendirse y reconocer al gobierno.

Uno de los últimos focos de resistencia fue Santa Marta, donde el Supremo Santiago Mariño seguía enfrentando al gobierno. Esta ciudad fue abastecida por aliados extranjeros, lo que motivó la intervención diplomática del ministro británico Robert Stewart. A través de su mediación, se logró una tregua. El 29 de enero de 1842 se firmó un armisticio en Ocaña, y posteriormente se decretó una amnistía general en Sitionuevo el 19 de febrero.

 

Intervención extranjera

La Guerra de los Supremos contó con participación externa de diversa índole. Inicialmente, el gobierno de Márquez pidió ayuda a Ecuador, lo cual tuvo consecuencias negativas. Por otro lado, Venezuela también se vio involucrada indirectamente: dos de los caudillos rebeldes, Santiago Mariño y Francisco Carmona, eran venezolanos radicados en Colombia. Más tarde, buques ingleses ayudaron a abastecer a las fuerzas leales en Cartagena, y finalmente fue un diplomático británico, Robert Stewart, quien facilitó el acuerdo de paz entre el gobierno y los insurgentes.

Consecuencias de la guerra

El conflicto tuvo un alto costo político, social y económico para el país. Además de miles de muertos y regiones devastadas, consolidó las divisiones ideológicas que definirían la historia nacional durante el resto del siglo XIX. Se formalizaron los bandos:

  • Liberales federalistas, partidarios de la descentralización, la educación pública, el comercio libre y la separación entre Iglesia y Estado.

  • Conservadores centralistas, que defendían un Estado confesional católico y estructuras tradicionales de poder.

Esta polarización fue la semilla de múltiples guerras civiles futuras en Colombia.

Además, la guerra reforzó el caudillismo regional. Los “Supremos”, muchos de ellos antiguos héroes de la independencia y hacendados ricos, movilizaron peones y esclavos para sus causas personales o ideológicas. Entre ellos estaban:

  • José María Obando (Supremo Director)

  • Vicente Vanegas (fusilado en 1840)

  • José María Vezga Santofimio (fusilado en 1841)

  • José María Tadeo Galindo (fusilado en 1840)

  • Manuel González (Socorro)

  • Juan José Reyes Patria (Tunja y Casanare)

  • Salvador Córdova (Antioquia, fusilado en 1840)

  • Francisco Javier Carmona (Ciénaga)

  • Santiago Mariño (Santa Marta)

  • Juan Antonio Gutiérrez de Piñeres (Mompós)

  • Tomás de Herrera (Istmo)

Todos ellos dejaron claro que en Colombia aún no existía un sentimiento de unidad nacional fuerte. La lealtad estaba con las regiones, no con el Estado central.

Conclusión

La Guerra de los Supremos fue mucho más que un conflicto religioso. Aunque se originó por la clausura de conventos, se convirtió en una guerra de poder entre el centralismo bogotano y el regionalismo caudillista, entre el conservadurismo y las nuevas ideas liberales. Fue también un escenario donde se empezaron a configurar las grandes divisiones políticas del país y se puso de manifiesto la fragilidad de la nación recién independizada. Su desenlace significó una victoria temporal del centralismo, pero dejó abiertas profundas heridas que se manifestarían en múltiples guerras civiles a lo largo del siglo XIX.

Fecha 30 de junio de 1839-29 de enero de 1842
Lugar República de la Nueva Granada, (Actual Colombia y Panamá)
Casus belli El presidente ordena cerrar templos y conventos con menos de ocho miembros.
Resultado Victoria del gobierno
Beligerantes
Gobierno:
República de la Nueva Granada
República del Ecuador
Rebeldes:
Supremos
Comandantes
José Ignacio de Márquez
Pedro Alcántara Herrán
Juan José Neira 
Domingo Caycedo
Tomás Cipriano de Mosquera
Francisco Urdaneta
Eusebio Borrero
Juan José Flores
José María Obando
Francisco Carmona
Vicente Vanegas  Ejecutado
José María Vezga Santofimio  Ejecutado
José María Tadeo Galindo  Ejecutado
Manuel González
Juan José Reyes Patria
Salvador Córdova  Ejecutado
Santiago Mariño
Juan Antonio Gutiérrez de Piñeres
Tomás Herrera
Fuerzas en combate
Ejército: 5079
Guardia Nacional: 1184
Ecuador: entre 1500-2000
2000 alzados en 1839
Unos 3400​ -4000​ muertos entre 1840 y 1842.


sábado, 14 de junio de 2025

Holanda: Cuando perseguían a los judíos como culpables de la peste negra

Cuando se culpó a los judíos por la peste negra

Hoy en día, los Países Bajos son uno de los países más tolerantes y liberales del mundo para los judíos. A diferencia del siglo XIV, cuando a menudo se culpaba a los judíos de la Peste Negra y, posteriormente, se les quemaba en la hoguera como castigo.

Durante mucho tiempo, el siglo XIV se consideró el más terrible de Europa occidental. La guerra y la peste provocaron una ruptura casi total del orden social. Las estimaciones varían según la región, pero en menos de una década, hasta la mitad de la población europea murió a causa de la peste negra tras su primer ataque en 1348, antes de regresar más tarde en el siglo y aniquilar a una gran parte. Y por terrible que fuera, habría sido aún peor si hubieras sido judío. Porque, aunque tuvieras que soportar las mismas penurias que todos los demás y estuvieras expuesto a la misma peste que podía destruir a tu familia, existía una alta probabilidad de que te culparan de la peste y, posteriormente, te quemaran vivo como castigo.

Sociedad Cristiana

La sociedad de los Países Bajos en el siglo XIV estaba compuesta por una gran diversidad de personas: había gente del campo y de la ciudad, clase alta y clase trabajadora; sin embargo, también existía una homogeneidad social derivada de la obligación religiosa. Se trataba de una sociedad profundamente cristiana, donde el dominio espiritual de la Iglesia trascendía las diferencias de clase y geográficas. Ya fueras un cultivador de puerros en Zelanda, un concejal en Malinas, un constructor de diques en Holanda, un señor feudal en Limburgo, un frisón fervientemente independiente, un comerciante ambulante de Nimega, un batanero en Gante o el duque de Güeldres, eras casi con toda seguridad cristiano.

Aunque se podía ser quemado por ello, ciertamente existía disensión en las ideas del cristianismo, y en el siglo XIV existían personas que con razón podrían haber sido llamadas reformadoras. El hecho de que la herejía fuera algo definido y castigado por la Iglesia demuestra que existían personas que iban en contra de la autoridad de la Iglesia, y que nunca hubo un cumplimiento completo de sus exigencias. Las discusiones y debates entre las clases sociales habrían existido entonces como ahora, y había personas que actuaban según sus creencias. Así que había muchos tipos diferentes de personas, y cada una tendría una variedad de ideas sobre Dios y todo lo demás. Pero si uno se inclinaba demasiado a contradecir a la Iglesia, o lo hacía demasiado público, podía, y probablemente, ser quemado vivo por hereje. Incluso siendo cristiano. ¿Y si no lo era?

Los primeros registros de judíos en los Países Bajos

Existen pocos registros de la presencia judía en los Países Bajos antes del siglo XIII. Una de las primeras pruebas de ello es una lápida hallada en Tienen, Brabante, de 1255, con el nombre de una joven: Rebeca. Esta lápida, descubierta en 1872, no nos dice mucho, salvo que para la década de 1250 ya existía una comunidad judía en Tienen lo suficientemente numerosa como para contar con un cementerio. La diáspora judía es antigua y extensa, y caben pocas dudas de que los ríos que conectaban el antiguo Imperio Romano con los Países Bajos debieron de traer judíos a esta región mucho antes de 1250, al igual que a personas de diversos orígenes. Sin embargo, no disponemos de pruebas sólidas de ello.

Sin embargo, con el crecimiento de la industria y la urbanización que se produjo en los Países Bajos a partir del siglo X, los judíos vieron oportunidades, al igual que la gente común de diversas regiones. A partir de entonces, caben pocas dudas de que la cultura judía, a pesar de lo limitada que era, formaba parte de la sociedad medieval del noroeste de Europa.

Parece que para la década de 1250 las comunidades judías de Brabante experimentaron un crecimiento. Esto se desprende de fuentes, ciertamente escasas; por ejemplo, el testimonio de un rabino conocido como Ravyah, que vivió en Lovaina. La expulsión de judíos es algo común en territorios y feudos de toda Europa, ya que los judíos debían pagar un impuesto por el mero hecho de ser judíos, y su expulsión podía implicar su readmisión con una tasa impositiva más alta. Era una forma de que los gobernantes se enriquecieran o saldaran sus deudas con quienes les habían prestado dinero. Sin embargo, como hemos visto, los gobernantes de los Países Bajos, como los condes de Flandes u Holanda, o los duques de Brabante, en esa época debían aprender cómo su gobierno debía tener en cuenta las exigencias de los modernos centros urbanos que sostenían un nuevo sistema económico e industrial. Los prestamistas y comerciantes judíos tenían su lugar en este sistema, por lo que expulsar a todos los judíos de una zona conllevaba una gran vulnerabilidad, ya que pondría en riesgo el funcionamiento de este sistema. A los buenos negocios no les gusta el riesgo.

No se sabe con certeza cómo llegaron los judíos a los Países Bajos del norte, pero parece que comenzó a finales del siglo XIII y bien podría ser consecuencia directa de su emigración forzada desde Inglaterra en 1290, cuando el rey Eduardo I los expulsó mediante un decreto real. Algo similar ocurría en Francia y en el Sacro Imperio Romano Germánico. En 1306, el rey francés, siguiendo el ejemplo de Inglaterra, también expulsó a los judíos de Francia. Sin embargo, pronto tuvo que abandonar este plan debido a dificultades económicas. Desde finales del siglo XIII y principios del XIV, había comunidades judías no solo en Henao y Brabante, sino también en Güeldres, Overijssel y Limburgo. Se cree que las rutas comerciales entre Colonia y Flandes estaban marcadas por pequeñas comunidades judías.

El milagro de Ámsterdam

Esta fue una época verdaderamente extraña desde nuestra perspectiva moderna. Con la excepción de los judíos, la visión cristiana del mundo era absolutista, y la Iglesia era la institución. Al imponer la doctrina de la Iglesia, se ejercía presión sobre la sociedad en muchos niveles. Había una presencia constante del clero en la vida cotidiana de la gente y una exigencia colectiva de asistir a la iglesia, confesar los pecados y participar en los rituales cristianos.

Uno de estos rituales es la Eucaristía, en la que se consume pan y vino en una misa para conmemorar la última cena de Jesús. Durante este proceso, por obra de Dios, el pan y el vino supuestamente se convierten en el cuerpo y la sangre literales de Jesucristo, a pesar de no cambiar en absoluto su apariencia, en un proceso conocido como transubstanciación. Si bien esta era una época en la que las creencias supersticiosas y las interpretaciones ilógicas de las cosas eran comunes, se debatió intensamente si este proceso de transubstanciación era real o no. Historias milagrosas sobre sacramentos que causaban efectos extraños, como sangrados espontáneos o evitar calamidades, comenzaron a circular por toda Europa, incluidos los Países Bajos.

Un milagro de consecuencias trascendentales ocurrió en Holanda el 16 de marzo de 1345. La ciudad de Ámsterdam había crecido lenta pero constantemente, pero seguía siendo básicamente un pueblo de pescadores. Esa noche, un anciano yacía en su lecho de muerte y, cuando parecía que se acercaban sus últimas horas, llamaron a un sacerdote para que lo confesara y le administrara la eucaristía. Sin embargo, estaba tan enfermo que no pudo digerir la hostia y la vomitó encima. La monja que lo atendía en su hora de necesidad se dispuso a limpiarlo y, recogiendo la hostia empapada, que claramente necesitaba ser reemplazada, la arrojó a las llamas que parpadeaban en la chimenea detrás de ella. Se volvió hacia el anciano, pero algo le llamó la atención, y lentamente se giró hacia el fuego. Allí, sin quemarse por el calor de las llamas, y levitando libremente sobre ellas, estaba la eucaristía, el cuerpo de Cristo. ¡Un milagro! El milagro convirtió el pueblo en un destino de peregrinación y en 100 años la población de Ámsterdam se triplicó, colocándola firmemente en el camino de la prosperidad.

La peste negra

En 1347, doce galeras mercantes genovesas que transportaban mercancías de Crimea a Sicilia también trajeron consigo una bacteria llamada Yersinius Pestis, que pasaría a la historia como la Peste Negra. Originaria de Asia central, la habían transportado pulgas que se alimentaban de roedores infectados que habían logrado entrar en los barcos.

La gente empezaba a despertarse con llagas purulentas en la ingle o las axilas, a veces tan grandes como manzanas, y también con pequeñas manchas negras, probablemente marcas de picaduras de pulgas. En un plazo de dos a siete días, estas personas sufrían fiebre y vomitaban sangre, antes de finalmente sucumbir. Desde Sicilia, pasando por Venecia, por Europa Central y Oriental, hasta España, Francia, las ciudades alemanas a orillas del Rin, y luego por los Países Bajos y las Islas Británicas, la peste negra acabó matando al menos a un tercio y posiblemente a más de la mitad de toda la población de Europa occidental en cinco años. Pronto, dado el movimiento de barcos y el desconocimiento medieval sobre higiene y pestilencia, la enfermedad se extendió a los rumores. Para 1349 ya había llegado a la zona del Alto Rin y para 1350 a los Países Bajos, y nadie sabía qué era ni qué la causaba. En resumen, el apocalipsis había llegado; el fin de los tiempos.

A medida que la peste se extendía por el valle del Rin, e incluso antes de que perecieran las primeras víctimas en lugares como Brabante, los judíos comenzaron a pagar las consecuencias en los Países Bajos del sur, siendo culpados de la calamidad que se cernía sobre ellos. Estallaron pogromos en los que los judíos eran acorralados y quemados en la hoguera, ahogados o masacrados violentamente. Surgió una narrativa social según la cual los judíos habían causado la Peste Negra al envenenar pozos con brebajes derivados de sangre de bebé y arañas. También hubo personas de la época que se dieron cuenta de que, de hecho, deshacerse de los judíos era una forma de librarse de las deudas, además de apoderarse de su riqueza. El estallido de la peste simplemente había proporcionado una razón externa para que esto ocurriera.

Tras su desaparición durante la Peste Negra, los judíos volvieron a establecerse en Güeldres en la década de 1370. Entre 1377 y 1397, varios judíos recibieron el llamado pase judío, que les permitía vivir en las ciudades de Güeldres, pero con limitaciones en aspectos como el interés que podían cobrar y las vías disponibles en caso de que los cristianos presentaran cargos contra ellos. A principios del siglo XV, la tendencia de los duques de Güeldres era liberal hacia el asentamiento judío allí, y las políticas continuaron en esa línea.

A partir de entonces, los judíos permanecerían presentes en los Países Bajos, sobre todo en Güeldres. La razón por la que decidimos dedicar un episodio a la trágica situación de los judíos en este terrible período es para destacar la falta de homogeneidad poblacional en aquellos tiempos, una perspectiva que a menudo se convierte en la habitual en las sociedades de la Edad Media. En los Países Bajos, a medida que avanzamos hacia los siglos XV y XVI, el desarrollo se acelerará a una velocidad vertiginosa; grandes cambios en la población, el gobierno, la economía, la industria y el comercio se producirán de forma drástica, como solía ocurrir en el Mar del Norte. A lo largo de todo este proceso, la presencia judía en los Países Bajos tendrá un enorme impacto en estos desarrollos, hasta el punto de que, en unos pocos siglos, los Países Bajos se convertirán, posiblemente, en el lugar más tolerante y liberal del mundo para los judíos.

Fuentes

  • Black Death, Robert S. Gottfried
  • In the Wake of the Plague, Norman F. Cantor
  • History of the Jews in the Netherlands, Blom, Fuks-Mansfeld and Schöffer

 



miércoles, 28 de junio de 2023

Nazismo: ¿Qué pasó con los soldados judíos de la PGM?

¿Qué pasó con los soldados judíos que sirvieron en el ejército alemán en la Primera Guerra Mundial?



Clare Fitzgerald, War History Online
 
 

Crédito de la foto: Autor desconocido / Centro de Historia Judía, Nueva York / Wikimedia Commons / Sin restricciones

Antes de la Segunda Guerra Mundial, los soldados judíos lucharon activamente en el ejército alemán. Esto incluyó la Primera Guerra Mundial y una serie de conflictos librados por los prusianos a lo largo del siglo XIX. El siguiente es un vistazo a lo que les sucedió a estos veteranos durante la Segunda Guerra Mundial y cómo su servicio militar anterior no siempre los protegió de las creencias y políticas antisemitas del Führer.

Servicio de soldados alemanes judíos antes de las guerras mundiales

Willi Ermann, un soldado judío alemán que sirvió en la Primera Guerra Mundial. Más tarde perdió la vida en Auschwitz durante la Segunda Guerra Mundial. (Crédito de la foto: Wikimedia Commons / Dominio público)

Antes de las Guerras Mundiales, los soldados judíos sirvieron en el ejército prusiano en varios conflictos, el primero de los cuales fue la Campaña Alemana de 1813 , más conocida como las Guerras de Liberación. Frente al líder francés Napoleón Bonaparte , la guerra de un año puso fin al poder general del Primer Imperio Francés.

Esta victoria fue seguida por el servicio en el ejército prusiano durante la Segunda Guerra de Schleswig (1864), la Guerra Austro-Prusiana (1866) y la Guerra Franco-Prusiana (1870-1871). Este último condujo al establecimiento del Imperio alemán, bajo el cual los soldados judíos que habían servido no tenían los mismos derechos. Se les excluyó de los rangos oficiales y gubernamentales, con las únicas excepciones en países como el Reino de Baviera y Hamburgo.

Entre 1880 y 1910, se estima que 30.000 soldados alemanes judíos sirvieron en el ejército prusiano, el más alto de los cuales era Meno Burg, que había alcanzado el rango de Judenmajor (judío mayor).

Los soldados alemanes judíos se distinguen durante la Primera Guerra Mundial
Soldados judíos durante una celebración de Hanukkah en Polonia, 1916. (Crédito de la foto: Autor desconocido / Wikimedia Commons / Dominio público)

El estallido de la Primera Guerra Mundial señaló a los soldados alemanes judíos la oportunidad de ser tratados igual que los no judíos del país. También sintieron que la lucha en el Frente Oriental les permitiría liberar a los judíos de Europa del Este de la persecución que enfrentaban.

Al comienzo del conflicto, unos 12.000 soldados judíos se ofrecieron como voluntarios para servir en el Ejército Imperial Alemán, un número que se disparó a 100.000 al final de la guerra. De eso, 70.000 lucharon en el frente, y 3.000 fueron ascendidos a rangos de oficiales, que solo se les permitió mantener en las reservas. Se estima que 12.000 soldados judíos alemanes murieron en acción (KIA).

En octubre de 1916, se implementaron las medidas antisemitas Judenzählung , alegando que la población judía del país estaba tratando de evitar el servicio militar. Esto molestó a los que se habían alistado, de los cuales muchos se distinguían . Esto incluyó a Wilhelm Frankl, un ganador de Pour le Mérite acreditado con 20 victorias aéreas, y Fritz Beckhardt, un as aéreo que anotó 17 muertes. La Luftwaffe borró este último de los libros de historia, para apoyar su argumento de que los judíos son cobardes.

Recibió la Cruz de Hierro de Segunda y Primera Clase, así como la Orden de la Casa Real de Hohenzollern, Beckhardt fue felicitado dos veces por el emperador alemán Wilhelm II por su éxito en el aire. Acusado de tener relaciones con una mujer no judía durante el período de entreguerras, cumplió una condena de más de un año en Buchenwald. Tras su liberación, él y su esposa escaparon a Portugal, antes de establecerse en el Reino Unido.

Ascenso del NSDAP durante el período de entreguerras

 Soldados judíos durante un servicio de Yom Kippur en Bélgica, 1915. (Crédito de la foto: History & Art Images / Getty Images)

Tras la conclusión de la Primera Guerra Mundial, muchos soldados alemanes judíos creían que su servicio había demostrado su patriotismo. Muchos fueron tenidos en alta estima y aceptados como miembros de organizaciones de veteranos, incluida la Reichsbund jüdischer Frontsoldaten (Federación de soldados judíos de primera línea del Reich), dedicada a promover los sacrificios realizados por los judíos alemanes durante la guerra.

Tras el surgimiento del Partido Nacionalsocialista de los Trabajadores Alemanes (NSDAP) en 1933, los veteranos judíos fueron protegidos contra ciertas medidas, ya que el presidente alemán Paul von Hindenburg había intervenido en su nombre. Sin embargo, esto cambió después de su muerte en 1935.

Después de los eventos de la Kristallnacht tres años después, varias organizaciones les dijeron a los veteranos judíos que emigraran de Alemania, lo que provocó que casi 40,000 lo hicieran. Los que quedaron tuvieron que lidiar con los intentos del NSDAP de borrar los esfuerzos de los soldados alemanes judíos durante la Primera Guerra Mundial, para que pudieran ser tratados como cualquier otro ciudadano judío.

Las políticas antisemitas implementadas por el NSDAP fueron apoyadas en gran medida debido a lo que se conoció como el "mito de la puñalada por la espalda", que afirmaba que Alemania no había perdido la Primera Guerra Mundial en el campo de batalla, sino porque de ciertos grupos de ciudadanos en el frente interno. Esto incluía judíos, socialistas y políticos republicanos.

Represión de los soldados alemanes judíos durante la Segunda Guerra Mundial

Soldados alemanes judíos durante un servicio al aire libre para Yom Kippur, Primera Guerra Mundial. (Crédito de la foto:
Centro de Historia Judía, Nueva York / Wikimedia Commons / Sin restricciones)

Tras el estallido de la Segunda Guerra Mundial , los veteranos judíos creían que su servicio en el ejército los protegería contra el aumento de la represión en todo el país. Sin embargo, en 1940, se aprobó una ley que establecía que los judíos y aquellos con dos abuelos judíos debían ser expulsados ​​de las fuerzas armadas.

Eso no quiere decir que los soldados judíos no lucharon en el ejército alemán durante el conflicto. Algunos fueron reclutados, mientras que otros sirvieron voluntariamente en honor a sus padres que se alistaron durante la Primera Guerra Mundial. Muchos de estos hombres sintieron que las Leyes de Nuremberg no se aplicaban a ellos, y algunos llegaron incluso a falsificar sus documentos para poder servir. Incluso hubo un puñado de soldados que creían que su servicio salvaría la vida de sus familiares, lo que resultó no ser el caso.

En 1942, Theresienstadt se estableció para albergar a los veteranos judíos, lo que permitió que el ejército alemán los sacara de la sociedad. Como dijo Bryan Riggs a Los Angeles Times : “Cuando los transportes llegaron a recogerlos para su deportación, salieron uniformados con sus medallas”.

También hubo momentos en que el propio Führer hizo excepciones para permitir que los soldados judíos alemanes sirvieran. En un documento personal que data de 1944, 77 oficiales de alto rango “de raza judía mezclada o casados ​​con un judío” fueron declarados de sangre alemana. Si bien el líder del país despreciaba a la población judía de Alemania, se dio cuenta de que necesitaba militares experimentados para servir como soldados y comandantes.

Hugo Gutman

Hugo Gutmann, 1918. (Crédito de la foto: Ministerio de Guerra de Baviera / Archivo del Estado de Baviera / Wikimedia Commons / Dominio público)

Hugo Gutmann fue un oficial militar judío que sirvió en el ejército bávaro durante la Primera Guerra Mundial. Fue transferido a las reservas en 1904 y recordó cuando estalló el conflicto, ascendiendo finalmente al rango de teniente. Gutmann también fue nombrado comandante de compañía y ayudante interino del batallón de artillería del Regimiento "Lista". Era un soldado muy condecorado, habiendo recibido la Cruz de Hierro de Segunda y Primera Clase en 1914 y 2015, respectivamente.

Mientras ocupaba este cargo, Gutmann se desempeñó como superior directo del futuro Führer, llegando incluso a recomendarlo para la Primera Clase de la Cruz de Hierro, que recibió en agosto de 1918. Después de la Primera Guerra Mundial, fue desmovilizado del ejército y se desempeñó como teniente de reserva. . Sin embargo, en 1935, bajo las Leyes de Nuremberg recientemente aprobadas, el soldado perdió su ciudadanía alemana y sus roles de veterano en el Ejército, debido a su fe judía.

Unos años más tarde, Gutmann fue arrestado por la Gestapo, pero liberado después de que las SS se enteraran de sus antecedentes militares. Posteriormente, él y su familia abandonaron Alemania y emigraron a Bélgica, antes de mudarse a los Estados Unidos antes de la invasión alemana de los Países Bajos . Vivió en Estados Unidos hasta su muerte en junio de 1962, trabajando como vendedor de máquinas de escribir.

Berthold Guthmann


Berthold Guthmann con su hermana Anna y su hermano Eduard.
(Crédito de la foto: Autor desconocido / Wikimedia Commons / Dominio público)

Berthold Guthmann era un soldado judío que se ofreció como voluntario para servir como parte del Ejército Imperial Alemán al estallar la Primera Guerra Mundial, junto con sus dos hermanos. Posteriormente se unió al Schutzstaffel 3 del Luftstreitkräfte (Servicio Aéreo Imperial Alemán) como artillero y observador, y fue galardonado con la Cruz de Hierro de Segunda Clase por sus acciones en combate.

Después de la guerra, Guthmann se convirtió en abogado de una gran comunidad judía. En 1938, poco después de los eventos de la Kristallnacht , fue arrestado y enviado a Buchenwald por un breve período de tiempo. Cuando los judíos que vivían en Wiesbaden, Hesse fueron deportados a Theresienstadt, la suya fue una de las tres familias que inicialmente se salvaron. Sin embargo, fueron deportados a fines de 1942 y Guthmann fue ejecutado en Auschwitz casi inmediatamente después de su llegada.

Mientras que su hijo, Paul, fue asesinado en Mauthausen, la esposa y la hija de Guthmann sobrevivieron, y esta última emigró a los EE. UU. después del final de la Segunda Guerra Mundial. El veterano de la Primera Guerra Mundial no fue el único que perdió la vida en un campo de concentración, siendo otros Siegfried Klein y Martin Salomonski.

Leo Baeck
Leo Baeck, 1951. (Crédito de la foto: ullstein bild / Getty Images)

Sirviendo como capellán en el Ejército Imperial Alemán durante la Primera Guerra Mundial, Leo Baeck fue un defensor del pueblo judío y su fe. Cuando el NSDAP llegó al poder en 1933, se convirtió en presidente de la Reichsvertretung der Deutschen Juden (Representación del Reich de judíos alemanes), que se convirtió en la Reichsvereinigung (Asociación de judíos del Reich en Alemania) controlada por el gobierno después de la Kristallnacht .

En enero de 1943, Baeck fue deportado a Theresienstadt, a pesar de los intentos de varias instituciones estadounidenses de ayudarlo a escapar de Alemania. El rabino rechazó todas las ofertas, no queriendo abandonar su comunidad. En el campamento, se convirtió en el "jefe honorario" del Consejo de Ancianos, lo que le brindó protección contra los transportes, así como entregas de correo más frecuentes y mejor comida y alojamiento.

Baeck sobrevivió a su encarcelamiento y se mudó al Reino Unido, donde se desempeñó como presidente de la Unión Mundial para el Judaísmo Progresista y el primer presidente internacional del Instituto Leo Baeck. Falleció el 2 de noviembre de 1956.

sábado, 28 de enero de 2023

SGM: El intento de secuestro del Papa

Secuestrar al Papa





 

El general de las SS Karl Wolff, a la izquierda, con Heinrich Himmler y Reinhard Heydrich.


El general Wolff se indignó, me dijo, cuando sonó el teléfono en su alojamiento en el cuartel general de Hitler, la Guarida del Lobo (Wolfsschanze), como la llamaban, cerca de Rastenburg en Prusia Oriental. Era la madrugada del 13 de septiembre de 1943. ¿Quién lo despertaría a esa hora? Una voz familiar le hizo saber. Su jefe, el jefe de las SS Heinrich Himmler, gritó por teléfono que el Führer quería verlo con urgencia.

Wolff sospechaba por qué; Himmler le había avisado con antelación en secreto. El 10 de septiembre, las tropas alemanas entraron en Roma, culminando el cómico esfuerzo del rey y Badoglio por separarse del Eje y unirse a los Aliados. Todo había cambiado desde el 25 de julio, cuando Mussolini fue derrocado del poder y escondido en una estación de esquí en los Apeninos, a unas cien millas de Roma.

La inteligencia alemana había descubierto el lugar y el 12 de septiembre los paracaidistas alemanes se lo llevaron; dos días después fue trasladado en avión a la sede del Führer. Después de un cálido saludo, Hitler prometió restaurarlo en el poder, en una nueva república que comprendiera la mayor parte del norte de Italia.

Wolff sabía que el Führer estaba furioso por el derrocamiento del Duce semanas antes y que todavía ansiaba vengarse de los que creía principales responsables, incluido el Papa Pío XII, aunque no había pruebas de su participación. Sabía, también, que Hitler tenía la intención de enviarlo a él, Karl Wolff, a Italia para asegurarse de que el dictador liberado siguiera siendo un títere leal y que la “chusma” izquierdista no tomara las calles de Roma y otras ciudades italianas ocupadas.

Himmler había insinuado que Hitler también tenía en mente una misión especial secreta para él, y eso, supuso Wolff, era de lo que el Führer quería hablar con él. Era comprensible que su ídolo quisiera verlo, pero ¿por qué tan temprano? Después de todo, se estaba recuperando de una enfermedad grave.

Ahora, el día que Mussolini debía llegar, Wolff se vistió rápidamente y luego se abrió paso a través de un nido de abetos que ocultaba parcialmente el búnker de Hitler. Fue recibido en la oficina del Führer por una figura que, aunque cordial, temblaba de impaciencia. Según las notas que Wolff tomó durante y después de la reunión, Hitler, después de fulminar al rey “traicionero” y al papa y discutir el nuevo trabajo del general en Italia, le dio a Wolff una orden:

“Tengo una misión especial para ti, Wolff. Será su deber no discutirlo con nadie antes de que yo le dé permiso para hacerlo. Solo el Reichsführer [Himmler] lo sabe. ¿Lo entiendes?" "Por supuesto, mi Führer".

“Quiero que usted y sus tropas”, prosiguió Hitler, “ocupen la Ciudad del Vaticano lo antes posible, aseguren sus archivos y tesoros artísticos, y lleven al Papa y la curia al norte. No quiero que caiga en manos de los Aliados ni que esté bajo su presión e influencia política. El Vaticano ya es un nido de espías y un centro de propaganda antinacionalsocialista.

“Haré arreglos para que el Papa sea llevado a Alemania o al Liechtenstein neutral, dependiendo de los acontecimientos políticos y militares. ¿Cuándo es lo más pronto que crees que podrás cumplir esta misión?

Atónito, Wolff respondió que no podía ofrecer un cronograma en firme porque la operación llevaría tiempo. Debe transferir unidades adicionales de las SS y la policía a Italia, incluidas algunas del sur del Tirol. Y para asegurar los archivos y los preciosos tesoros artísticos, tendría que encontrar traductores bien versados ​​en latín y griego, así como en italiano y otros idiomas modernos. Lo más temprano que podría comenzar la operación, concluyó Wolff, sería en cuatro a seis semanas.

Los ojos de Hitler se clavaron más profundamente en los de Wolff. El secuestro tenía que tener lugar mientras los alemanes todavía ocupaban Roma, y ​​podrían verse obligados a marcharse en breve.

"Eso es demasiado tiempo para mí", gruñó Hitler. "Apresure los preparativos más importantes e infórmeme sobre los desarrollos aproximadamente cada dos semanas".

Wolff estuvo de acuerdo y partió en un estado de confusión. Hasta ahora, habría cometido voluntariamente y con orgullo casi cualquier acto para el Führer, pero ¿secuestrar al Papa? ¡Locura! Eso podría poner a toda Italia y a todo el mundo católico en contra de Alemania.

El general se preparó con aprensión para partir hacia la ciudad de Fasano, en el norte de Italia, a la sombra de los Alpes, extendida a lo largo de las orillas del lago de Garda, al sureste de la vecina Salò. Ahí es donde el Duce establecería un gobierno de grupa. Ser su niñera política no encajaba exactamente en el plan de carrera de Wolff. Sin embargo, confiaba en poder convertir lo que parecía un contratiempo en un triunfo. Y si tuviera que hacerlo, traicionaría al Führer.

Wolff sabía que Hitler confiaba en él por completo, en parte porque Himmler lo había recomendado mucho para la tarea. Además, las credenciales antisemitas del general parecían doradas. Después de todo, había sido el ayudante principal de Himmler y no había eludido su responsabilidad de ayudar a su jefe en la tarea emocionalmente agotadora pero necesaria de tratar con los judíos.

Wolff era tan valorado que se le otorgó el título único de "Líder más alto de las SS y la policía" (Hochster SS und Polizeiführer), colocándolo justo debajo de Himmler en la jerarquía de las SS y al mismo nivel que Ernst Kaltenbrunner, jefe de la oficina de seguridad del Reich. . El general parecía el hombre adecuado para controlar a Mussolini, quien seguramente buscaría una mayor independencia que la que permitía la política nazi.

El Führer estaba especialmente irritado por lo que había sido la creciente renuencia del Duce a tomar medidas enérgicas contra los judíos. Cuando el Ministro de Relaciones Exteriores Joachim von Ribbentrop lo visitó en Roma varios meses antes de su derrocamiento del poder, Mussolini se negó audazmente a discutir el “problema judío” con él. Tampoco apoyaría las acciones de las SS tomadas contra los judíos en Italia o en la zona de Francia ocupada por los italianos.

La reacción inicial de Wolff ante la contundente orden de secuestro de Hitler fue pensar en una forma de evitar llevarla a cabo. Estaba preocupado no solo por la reacción violenta de los italianos ante tal operación, sino también por su reputación.

Aunque Wolff no parecía preocupado de que su nombre estuviera relacionado con la deportación y muerte de millones de judíos, temía la perspectiva de ser asociado para la posteridad con el secuestro del Papa y posiblemente con su asesinato.

Wolff había abandonado su religión protestante después de unirse a las SS, sintiendo que el Partido Nazi era un buen sustituto, al menos si deseaba llegar a la cima. Y sabía poco más sobre el catolicismo que lo que había aprendido de los desvaríos anti-Iglesia de Himmler. Pero adoraba el poder, y el Papa Pío XII, como Adolf Hitler, fue uno de los líderes más poderosos del mundo, con la capacidad de capturar las almas de las personas y moldear sus mentes. Los dos hombres eran para el general calculador como dioses terrenales. Y ahora uno de ellos le ordenó destruir al otro.

Aún así, su misión podría serle útil, si pudiera sabotearla y ganarse la gratitud del Papa. De hecho, es útil si sucede lo peor y Alemania pierde la guerra. Una bendición de Su Santidad por haberle salvado la vida tal vez podría salvar la suya propia. Habiendo alcanzado una alta posición en un mundo criminal sin consideración por la vida humana, Wolff había comenzado a sentir que solo los supremamente oportunistas podrían al final escapar de la responsabilidad en manos de un enemigo vengativo. ¿Y cuántos estaban más necesitados de una oportunidad para engañar a la soga que el ayudante principal del practicante de genocidio más notorio de la historia? Ahora, en su misión especial de secuestrar al Papa, percibió una oportunidad única.

Wolff intentaría retrasar, o incluso sabotear, el plan de secuestro. Pero tendría que caminar por una cuerda floja posiblemente fatal. Si Hitler sospechara que desobedecía, se vengaría de tal manera que una soga enemiga casi parecería una forma placentera de morir. Sin embargo, este miedo al Führer se combinó con un sentimiento de culpa por desobedecerlo y el asombro que sintió en la presencia del hombre, reflejado en una carta que el general le escribió a su madre en 1939 diciendo que era "tan maravilloso [trabajar] en tan cerca". contacto con el Führer”.

Aunque solo Wolff, Himmler y probablemente Martin Bormann, el poderoso secretario y confidente de Hitler, aparentemente sabían de la orden del Führer, otros importantes nazis sabían lo que Hitler tenía en mente, especialmente después de la reunión con sus jefes militares el 26 de julio.

El día después de la reunión, Joseph Goebbels, quien, como ministro de propaganda, creía personalmente que secuestrar al Papa sería una mala publicidad tanto en el país como en el extranjero, escribió en su diario que él y Ribbentrop habían ayudado a convencer al Führer de que debía renunciar. El plan. Pero Wolff ahora sabía que Hitler, de hecho, no lo había hecho.

El principal problema del general era que Hitler le había dado poco tiempo para detener el complot. ¿Por qué Hitler tenía tanta prisa por llevarlo a cabo? ¿Fue, al menos en parte, porque quería librar a Roma del Papa antes de que Pío pudiera ver desde su ventana cómo amontonaban fatalmente a los judíos de Roma en camiones y finalmente se sintiera obligado a hablar en contra de los asesinatos en masa? E incluso si el Papa permaneciera en silencio durante la redada, ¿temía Hitler que pudiera protestar si los Aliados llegaban a Roma y ejercían suficiente “presión e influencia” sobre él para hacerlo?

Cuando hice estas preguntas, Wolff estaba claramente perturbado. Hitler, por supuesto, odiaba a los judíos, respondió. Y los envió a campos de concentración, siempre temiendo que el Papa protestara.

Pero el general agregó rápidamente: “Debe comprender que solo hice trabajo administrativo para Himmler y no sabía que los judíos estaban siendo asesinados. Solo me enteré de eso después de la guerra”.

En 1947, al comparecer como testigo en los juicios de Nuremberg, Wolff hizo una declaración similar a un fiscal: “Lamento tener que confirmarle que hoy soy de la opinión de que los exterminios se llevaron a cabo sin nuestro conocimiento”.

Se refería a la “gran mayoría” de los hombres de las SS, quienes, dijo, eran en realidad la “élite” del ejército alemán. Y se aferró a esta afirmación incluso después de que el fiscal leyera las cartas intercambiadas por Wolff y el secretario de Estado del Ministerio de Transporte del Reich. En respuesta al informe del secretario sobre el transporte de judíos al campo de exterminio de Treblinka, Wolff escribió:

“Muchas gracias, también en nombre del Reichsführer SS, por su carta del 28 de julio de 1942. Me complació especialmente saber de usted que ya durante quince días un tren diario, transportando cada vez a cinco mil miembros del Pueblo Elegido. , había ido a Treblinka . . . Yo mismo me he puesto en contacto con los departamentos involucrados, por lo que la buena ejecución de todas estas medidas parece estar garantizada”.

Wolff admitió, después de que su “memoria se hubiera refrescado de esta manera” que estaba “conectado con estas cosas”. Pero agregó que “es completamente imposible después de muchos años recordar con precisión cada carta que pasó por mi oficina, y también puedo señalar que este era el procedimiento habitual. . . [La carta] solo se refería al movimiento de transporte real, el movimiento real de la gente. . . . Realmente no puedo encontrar nada que pueda ser considerado criminal.” En cuanto a su referencia al “Pueblo Elegido”, “los mismos judíos se llaman a sí mismos con orgullo” así.

¿Por qué se enviaban cinco mil judíos al día a Treblinka? insistió el fiscal.

“No lo sé”, respondió Wolff, “pero se hizo por orden del Reichsführer [Himmler]”.

“Bueno, usted no afirma hoy”, preguntó el fiscal, “que Himmler estaba entre esas personas de élite que representaban lo mejor de la Alemania, ¿verdad?”

La pregunta pareció sobresaltar a Wolff, quizás porque él mismo nunca se la había hecho por temor a que la respuesta pudiera hacer añicos la depravada ilusión de gloria y grandeza que protegía su conciencia de reconocer el mal.

“No”, respondió Wolff nerviosamente, “no puedo mantener eso hoy, por mucho que me gustaría”.

dan kurzman