Imperio Persa: La unificación safávida

Los safávidas desde el anochecer hasta el amanecer: entre la muerte de Tahmasp I y la ascensión de Abbas I

Igor Khodakov ||  Top War

Adéntrate en el abismo

El artículo anterior, “ Irán: Una mirada al pasado a través del prisma de las relaciones Moscú-Safávidas en el siglo XVI ”, analizaba el establecimiento de los primeros contactos entre las dos potencias.

Los safávidas fueron una dinastía de origen kurdo y habla túrquica que gobernó el Imperio safávida (1502-1736). Crearon un Estado iraní unificado por primera vez desde la conquista musulmana y establecieron el islam chií como religión oficial, transformando a Irán en su bastión histórico.

Fueron iniciados por Irán, que buscaba formar una alianza defensiva contra, sin exagerar, la potencia más poderosa de Eurasia occidental en aquel entonces: el Imperio Otomano.

Sin embargo, debido a razones logísticas y a la falta de interés de Moscú en aumentar las tensiones con Estambul, tales planes no se concretaron.

Nota: Me referiré a la capital otomana con este nombre, aunque la ciudad fue renombrada oficialmente recién en 1930. La verdadera Constantinopla de los romanos, la ciudad de Constantino, Teodosio y Justiniano el Grande, Constantino Porfirogénito y Juan Tzimisces, pereció junto con su cultura única y su último emperador el 29 de mayo de 1453. Desde entonces, solo queda una sombra de la otrora grandiosa capital imperial.

Y en la corte del sultán, tras el fallido asedio de Astracán en 1569, tampoco buscaron el conflicto con su vecino del norte, aunque hicieron la vista gorda ante las incursiones de su vasallo de Crimea en las fronteras meridionales de Rusia. Pero ¿qué se le va a hacer? Como dijo Karl Marx: la existencia determina la conciencia. La conciencia crimea, junto con la existencia, determinó la naturaleza saqueadora de la economía.

En cuanto a los safávidas y los kalitichi, el inicio de los contactos regulares entre ellos, según P. P. Bushev, iranólogo soviético y, por cierto, veterano de la Gran Guerra Patria, se marcó en 1586.

Este fue un período difícil en la historia iraní, cuando, tras la muerte del sha Tahmasp I diez años antes, se sumió en una lucha intestina que, una vez más, amenazó con acabar con la historia y la cultura persas, cuyas raíces se remontan a los aqueménidas.

En teoría, el poder central permaneció en el país, pero los shahs se convirtieron en títeres de los Qizilbash, una confederación de tribus turcomanas que constituía la columna vertebral de la dinastía safávida.

Muhammad Khudabende

Ismail II, hijo de Tahmasp I, fue víctima de la lucha entre las diversas facciones Qizilbash y envenenado apenas un año después de ascender al trono, que pasó a su hermano Muhammad, apodado Khudabandeh. Sin embargo, no ejerció ningún control sobre el estado, que se encontraba fragmentado, pues, según el iranólogo M.S. Ivanov, era débil de carácter y estaba enfermo.

Mahdi Ulya, o Busca a la mujer

Pero su esposa, Mahdi Ulya, demostró ser una mujer tan extraordinaria y poderosa como cruel. Ordenó el asesinato del hijo de un año de Ismail II, Shahshoggi, y de la hermana del Shah.

Sin embargo, el error de cálculo de Mahdi provocó un conflicto con los Qizilbash, quienes la estrangularon un año después de la ascensión de su esposo al trono. Las camarillas de la corte dejaron a Khudabande, dócil y desinteresado en los asuntos de Estado, indemne. Su poder era, después de todo, nominal.

Cabe mencionar que el siglo que estamos analizando está marcado en la memoria histórica por los reinados de mujeres extraordinarias, poderosas y severas: la infame Catalina de Médici fue contemporánea de Mahdi Ulya.

En el vecino Imperio Otomano, las políticas del sultán Solimán I estuvieron influenciadas en cierta medida por Hürrem Haseki Sultan, célebre en el cine turco y conocida en la historia como Roxelana, y en el Kanato de Kazán por Söyumbike.

En Rus', Elena Glinskaya desempeñó un importante papel político. También añadiría a Isabel de Castilla a la lista de mujeres extraordinarias; al fin y al cabo, logró llegar al siglo XVI.

Cañones otomanos, lanzas bujarianas y América descubierta en el momento equivocado.

Pero volvamos a nuestro tema. Naturalmente, los vecinos de Irán, especialmente los otomanos, no tardaron en aprovechar la agitación de 1577, tras haber concluido una tregua con el Sacro Imperio Romano Germánico, lo que les permitió liberarse en el este. Afortunadamente para la Sublime Puerta, Irán quedó fragmentado, lo que exacerbó sus problemas económicos.

El artículo anterior analizó el golpe, quizás fatal, que los mongoles asestaron a la cultura intelectual del Islam, relegando su "época dorada" a la historia.

Pero los Illágis también asestaron un golpe devastador a la economía iraní.

Ni en el siglo XVI ni en el XVII, escribió P.P. Bushev, los safávidas fueron capaces de elevar el país al nivel que había alcanzado antes de la conquista y la devastación causadas por las invasiones mongolas de los siglos XIII y XIV.

Los problemas económicos de Irán se agravaron con el descubrimiento de América y, sobre todo, con la ruta de Europa a la India bordeando el Cabo de Buena Esperanza. Anteriormente, una ruta comercial de caravanas desde China e India hasta Asia Menor, el Mediterráneo y Europa atravesaba la meseta iraní.

Sin embargo, esta ruta fue decayendo gradualmente, reduciendo los ingresos de los safávidas. Cabe mencionar que esta situación recuerda en cierto modo a la de Rusia a principios del siglo XII, cuando, tras la Primera Cruzada, los europeos recuperaron el control del Mediterráneo.

En consecuencia, la ruta de tránsito "De los varegos a los griegos", que atravesaba tierras rusas y no era particularmente conveniente, comenzó a declinar, lo que provocó el colapso de la dinastía Rúrik.

Es de suponer que los Grandes Descubrimientos Geográficos tuvieron, en general, un impacto negativo en las economías de los países que se extendían desde las estribaciones de los Pamir en el este hasta los Apeninos septentrionales en el oeste. Para Europa, el declive de Venecia y Génova fue un claro ejemplo de este declive.

Además, al hablar de las dificultades económicas de los safávidas, hay que tener en cuenta el aumento de impuestos de Tahmasp I, que arruinó al campesinado, ya de por sí empobrecido. En 1571, otro desastre azotó el país: la peste lo asoló.

Monumento a Ismail I en Ardabil, Irán

En el artículo mencionado, señalé la naturaleza religiosa del conflicto iraní-otomano, dado que Ismail I convirtió el chiismo en la religión de Estado.

Selim I, quien conquistó el Egipto mameluco y asumió el título de califa —es decir, jefe del mundo islámico—, consideraba a los chiítas herejes dignos de exterminio. Los historiadores estiman que exterminó a 40 000 chiítas durante sus guerras contra los safávidas. Sin embargo, Ismail I no se caracterizó por su sentimentalismo hacia los sunitas.

Permítanme hacer un inciso y señalar, para mayor exhaustividad, que el siglo XVI en su conjunto estuvo marcado por tensiones religiosas que escalaron hasta convertirse en sangrientos conflictos que afectaron no solo a Oriente sino también a Occidente: la Reforma y la Contrarreforma, las guerras de religión y la masacre de San Bartolomé son hitos fundamentales de la historia de Europa Occidental.

En el Oriente musulmán, la mencionada masacre entre chiítas y sunitas y la transferencia del liderazgo nominal del Califato de los mamelucos egipcios a los otomanos se convirtieron en un indicador de tensión religiosa. Esto, creo, también supuso una especie de conmoción.

Y en Rusia, recordemos la herejía judaizante, que casi socavó los cimientos del Estado ortodoxo un siglo antes, cuyos líderes fueron ejecutados en ese mismo siglo XVI.

Todo esto ocurrió en un contexto de sentimientos apocalípticos; en Rusia, estos se reflejaron en la creación de la Oprichnina por Iván IV. ¿Cuál es la conexión con el Apocalipsis? Para una respuesta, recomiendo la monografía de A. L. Yurganov, "Categorías de la cultura medieval rusa", publicada a finales del siglo pasado, así como la excelente obra académica de A. A. Bulychev, "Entre santos y demonios". En ambos libros, los autores pusieron a disposición del público académico una gran cantidad de material de archivo.

Pero volvamos a las estribaciones de los Zagros y al Dasht-e Kavir. La inestabilidad interna del estado safávida tras la muerte de Tahmasp I se debió, paradójicamente, entre otras cosas, a la exitosa expansión extranjera previa de su padre: ya a principios del siglo XVI, Ismail I había conquistado Armenia y Kurdistán, la parte árabe de Mesopotamia, incluyendo Bagdad.

La subyugación de grupos étnicos no persas y, sobre todo, no chiítas, generó más problemas que beneficios para los safávidas. Los pueblos conquistados y sus vecinos solo esperaban la discordia dentro de la casa gobernante iraní.

Y tan pronto como esta se produjo, el sultán otomano Murad III, liberado por la mencionada tregua con los imperialistas, invadió Irán. Contó con el apoyo de los señores feudales azerbaiyanos. Como resultado, los safávidas perdieron no solo Azerbaiyán, sino también las regiones occidentales de Irán.

Pero, como dice el refrán, las desgracias nunca vienen solas.

Y vino del este. La cuestión es la siguiente: a principios del siglo XVI, Ismail I libró una guerra victoriosa en Khorasan, una región que incluía la parte oriental del actual Irán, y en 1510, cerca de Merv, derrotó al ejército de Shaybani Khan, quien dirigía un vasto y poderoso estado nómada uzbeko que había surgido de las ruinas del imperio timúrida.

Sin embargo, no desapareció, sino que se transformó en el Kanato de Bujará, y alcanzó su apogeo durante el reinado de Sheibanid Abdullah Khan II.

Abdullah Khan II

Murad III consideraba a Abdullah Khan II un aliado estratégico, suministrándole armas de fuego , un armamento del que los safávidas sufrían una importante escasez. Las razones no eran solo económicas, sino que también se basaban en la psicología militar de los Qizilbash, quienes, al igual que los mamelucos egipcios, preferían luchar con armas blancas y despreciaban las armas de fuego. Sin embargo, el problema no radicaba únicamente en la psicología militar de los Qizilbash. Los problemas económicos de los safávidas afectaban inevitablemente a su organización militar. Así, P.P. Bushev, al observar la falta de artillería del ejército iraní y la escasez de armas de fuego de la infantería, escribió:

La excelente caballería Qizilbash era impotente contra la infantería turca entrenada, especialmente contra los jenízaros armados con mosquetes pesados, y contra la artillería turca. 

El historiador S.A. Nefedov escribe con más detalle sobre las fortalezas y debilidades del ejército safávida del período en cuestión, desde Ismail I hasta la ascensión de Abbas I al trono:

Excepto por su fanatismo marcial, los Qizilbash no tenían ventaja militar sobre sus rivales. El ejército safávida estaba compuesto por milicias tribales que, incluso en batalla, operaban de forma independiente y estaban subordinadas a sus líderes, los kanes y beks. Solo una guardia de seis mil hombres, los qurchi, similar a los kishtekens mongoles (una guardia creada por Gengis Kan), compuesta por hijos de nobles, supuestamente reportaba directamente al sha. Antes de la conquista de Irán, los Qizilbash prácticamente no tenían armadura ni cota de malla, pero tras sus victorias, los guerreros de Ismail I, junto con sus caballos, lucieron armaduras de escamas de hierro. Las armas ofensivas de los nómadas eran sables turcos y arcos poderosos, adoptados por los turcos de los mongoles; las armas de fuego aún no se producían en Irán en ese momento y no eran populares entre los nómadas tradicionales.

Kyzyblbash

Respecto al ejército otomano de este período, el más poderoso de Europa y, por ende, del mundo, recomiendo quizás la mejor obra sobre el tema en la historiografía rusa: la de los historiadores militares M.V. Nechitailo y V.S. Velikanov, «El escudo y la espada del sultán: El ejército del Estado otomano a finales del siglo XVI y principios del XVIII».

Por su parte, el kan de Bujará demostró ser no solo un talentoso líder militar, sino también un geopolítico con visión de futuro, enviando una embajada a la corte del zar Feodoro Ivánovich y manteniendo correspondencia con el nieto de Babur y destacado gobernante del Imperio mogol, Akbar I el Grande. El kan siberiano Kuchum, figura destacada en la historia rusa, también buscó la amistad de Abdalá kan II.

Los esfuerzos de Bujará por recrear el estado de Shaybani kan lo llevaron a un conflicto con los safávidas, debilitados por luchas internas. Abdullah Khan II ocupó, respectivamente, las ciudades de Herat y Mashhad, de gran importancia estratégica, en 1587 y 1589.

Una perspectiva rusa sobre la visión iraní

A su vez, en Occidente, los iraníes, tras sufrir derrotas a manos del ejército otomano, perdieron Tabriz, la antigua capital de su imperio. Ante esta difícil situación, que amenazaba al Estado no solo con la pérdida de territorio sino también con su colapso, «en la corte safávida», escribe el orientalista T.K. Korayev, «empezaron a considerar la posibilidad de buscar aliados al otro lado del Caspio».

En consecuencia, la mirada de Qazvin se dirigió hacia Moscú, donde se envió una embajada encabezada por Andi Bey, a veces llamado Hadi Bey en la historiografía soviética y rusa, en nombre del Shah M. Khodabanda. La embajada llegó a la capital rusa entre 1587 y 1588.

Cabe señalar que, en ese momento, el propio Zarato ruso se recuperaba de las nefastas consecuencias de la Guerra de Livonia, que había supuesto la pérdida de sus posesiones, tan duramente conquistadas, en los países bálticos, así como de parte de territorio ruso. La situación económica del país también era crítica.

Sin embargo, tras la ascensión al trono de Feodor Ivanovich, la situación comenzó a mejorar gradualmente, en gran parte gracias a los esfuerzos del cuñado del zar, Boris Godunov, quien recibió carta blanca del soberano para dirigir los asuntos internacionales.

Godunov demostró ser un hábil geopolítico. En 1585, a través de la embajada de Lukyan Novosiltsev, intentó establecer relaciones con Rodolfo II, gobernante del Sacro Imperio Romano Germánico, pero no obtuvo resultados significativos. Las relaciones diplomáticas con Irán, en cambio, mejoraron.

Zar Feodoro Ivanovich

¿Cuál era el propósito de la embajada de Andi Bey? Los otomanos habían capturado Bakú y Derbent. En consecuencia, los iraníes, como escribió N.M. Karamzin, propusieron que los rusos atacaran conjuntamente Estambul y, si se reconquistaban dichas ciudades, las incorporaran a Rusia.

Tentador. Sin embargo, como escribió P.P. Bushev, quien analizó esta afirmación en detalle:

En la carta del Shah (enviada a Fiódor Ivánovich – I.Kh.) no hay ni una palabra sobre acciones militares conjuntas contra los turcos ni sobre la promesa del Shah de transferir Derbent y Bakú al estado ruso a cambio de asistencia militar, como escribe N.M. Karamzin al respecto.

Por cierto, S.M. Solovyov también lo menciona. Sin embargo, lo más probable es que la propuesta se hiciera verbalmente. P.P. Bushev cita una entrada correspondiente del archivo Posolsky Prikaz, que se conserva en el Archivo Estatal Ruso de Documentos Antiguos (RGADA) (en el período soviético, TsGADA).

Contiene las palabras de los boyardos moscovitas dirigidas a Andi-bek. Me permitiré citarlas, conservando el estilo y la ortografía que transmiten plenamente el significado de lo dicho:

Dijiste que debíamos apoyar a Su Majestad el Shah con hermandad, amor y firmeza, y permanecer unidos contra sus enemigos, y que debíamos ordenar al ejército que ayudara a los turcos en una batalla encarnizada. Y que Su Majestad el Shah deseaba capturar las ciudades turcas de Derbeni, Baki, Shamakhi y Shirvani. Y una vez capturadas esas ciudades, Su Majestad el Shah avanzaría desde Derbeni hasta Baki, y tomaría las demás ciudades para sí.

Los iraníes manifestaron interés en concertar una alianza militar antiotomana con Rusia. De hecho, solo dentro de este marco podría concretarse la transferencia de Derbent al control del zar ruso. Su adquisición abriría un camino directo para Rusia hacia la Georgia ortodoxa, que, en retrospectiva, se convertiría con el tiempo en un obstáculo en las relaciones ruso-iraníes.

El Kremlin, presumiblemente, no se conformó con las promesas verbales respecto a la transferencia de Derbent y Bakú.

Bajo la presión del gobierno zarista (en particular, del propio B. Godunov), escribe T.K. Korayev, en 1587 se comprometió formalmente por escrito en Moscú a ceder Derbent y Bakú, junto con las zonas circundantes, a Feodoro a cambio del envío de tropas. Esto quedó reflejado en el borrador de la carta final de alianza y amistad entre ambas potencias.

En su viaje de regreso a Irán, Andi Bey fue acompañado por una delegación diplomática encabezada por Grigory Vasilchikov. Durante el trayecto, el diplomático iraní se enteró del derrocamiento del Shah por su hijo, Abbas I.

Naturalmente, Andi Bey se enfrentó a la cuestión de la disposición del nuevo gobernante a sacrificar ciudades tan importantes en aras de una alianza antiotomana. Pero los avatares de las relaciones ruso-iraníes bajo el reinado de Abbas I, así como su superación de la crisis, son temas para otra ocasión.

Referencias

 Andreev A. A. Rezvan M. E. Desarrollo de la tradición diplomática de las embajadas persas, de Jiva y de Bujará en Rusia desde finales del siglo XVI hasta principios del siglo XVIII . Bushev P. P. Historia de las embajadas y las relaciones diplomáticas de los estados ruso e iraní en 1586 - 1612. (Basado en archivos rusos). - IV AN SSSR. - M.: Nauka, 1976 Ivanov M. S. Ensayo sobre la historia de Irán. - M.: Gospolitizdat, 1952 Koraev T. K. Rusia moscovita e Irán safávida en la región del Caspio en los siglos XVI-XVII: vecindad, rivalidad, coexistencia Nechitailov M. V. Velikanov V. S. Escudo y espada del sultán: el ejército del estado otomano a finales del siglo XVI - principios del siglo XVIII. - M.: Fundación Caballeros Rusos, 2020 Nefedov S. A. Guerra y sociedad. Análisis factorial del proceso histórico. Historia de Oriente. Moscú: Editorial Territorio del Futuro, 2008

Japón Imperial: El juego de tronos japonés del Siglo 12 (3/3)

Un juego de tronos japonés

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Weapons and Warfare

 




Ahora el poder cambió una vez más. El emperador Nijō emitió una nueva proclamación nombrando la residencia de Kiyomori como el "nuevo palacio", declarando efectivamente un estado de emergencia que implicaba que cualquier persona en el palacio original era un impostor o un rebelde. Una fuerza de unos 3.000 soldados de caballería Taira, con al menos la misma cantidad de soldados de a pie de apoyo, ya marchaba hacia el antiguo palacio imperial, lo que provocó una batalla en curso en las calles de Kioto. Dependiendo de a quién se creyera, los Taira estaban persiguiendo a los Minamoto por la ciudad, o los Minamoto empujaron con éxito a los Taira de regreso a la mansión de Kiyomori. De cualquier manera, la única posibilidad de supervivencia de Yoshitomo era recuperar sus fichas de negociación imperiales antes de que pudieran declararlo oficialmente enemigo del estado.




Pero fue demasiado tarde. Yoshitomo había sido superado en maniobras, y ahora era su turno de huir, dividiéndose y liderando a un grupo cada vez menor de fieles samuráis en una retirada de combate en medio de una tormenta de nieve invernal. Pocos de ellos duraron más de unos pocos días, e incluso sus aliados se volvieron contra ellos. El propio Yoshitomo fue asesinado mientras se bañaba en una casa que creía que estaba dirigida por amigos.

La nueva amante de Yoshitomo, Tokiwa, de veinte años, tomó una ruta diferente con sus tres hijos pequeños, llevando a dos de la mano con el tercero, un bebé recién nacido, acurrucado contra su pecho debajo de su bata. Pronto fue detenida y llevada ante Kiyomori, quien le informó que los hombres de Minamoto estaban siendo eliminados de la Tierra. Sin embargo, él tenía una oferta para ella que ella no podía rechazar. Sus tres hijos se salvarían si los enviaba a un monasterio... y accedía a convertirse en la concubina de Kiyomori.

Los Taira estaban horrorizados de que Kiyomori pudiera siquiera considerar tal oferta. Su propia madrastra le advirtió que los hijos de Yoshitomo seguramente crecerían con el deseo de vengar la caída de su clan. Pero Kiyomori se mostró arrogante en la victoria, completamente convencido de que había despojado a los Minamoto de todo su poder. Violar a la mujer de su líder sería el insulto final.

Tokiwa viviría otras tres décadas, aunque Kiyomori pronto se cansó de ella; terminó sus días casada con un cortesano de Fujiwara. Mientras tanto, Kiyomori logró todos sus deseos y fue el primer samurái en ser nombrado primer ministro en 1160. No mucho después, su cuñada atrajo la atención de Go-Shirakawa, quedó embarazada y persuadió al emperador retirado de que el hijo de su unión debe ser el próximo infante soberano que requiera un regente. El niño fue coronado como emperador Takakura en 1168 y eventualmente se casaría con la hija de Kiyomori. Kiyomori luego se “retiró” de sus cargos oficiales, disfrutando de la gloria pero rechazando las responsabilidades que en realidad podrían ser necesarias para llevar a cabo esos roles. ¿Qué podría salir mal?

De hecho, las cosas ya habían comenzado a salir mal, en una noche oscura y nevada cuando el regente del emperador Takakura, Fujiwara Motofusa, encontró el camino de su séquito bloqueado por un grupo de samuráis adolescentes. Los hombres del regente exigieron que se movieran, pero los samuráis, celebrando después de un día de cetrería y caza, les dijeron que se detuvieran. Los hombres del regente los sacaron a rastras de sus caballos, y el adolescente principal, otro de los nietos de Kiyomori, se fue a casa y se quejó con su padre al respecto.

Su padre, sabio en la etiqueta de la corte, inmediatamente se disculpó con el regente, pero Kiyomori tenía otras ideas. Reunió a sesenta samuráis del campo con lealtad directa a él y les ordenó vengar el "insulto" a su nieto. Aguardaron al séquito del regente, tendieron una emboscada a su objetivo en el camino, destrozaron el carruaje y cortaron el cabello de los guardias capturados. El regente humillado llegó al palacio en un carro arrastrado por uno de sus criados, los bueyes habían sido sueltos.

Posteriormente, el nieto fue enviado a las provincias y los perpetradores de su venganza vengativa fueron despedidos. Pero el incidente le había ganado a Kiyomori amplios enemigos entre los Fujiwara. Las fatídicas nupcias del emperador Takakura y la hija de quince años de Kiyomori fueron solo unos días después; aunque finalmente producirían el emperador Antoku en 1178, se produjeron en medio de una atmósfera de resentimiento.

El niño-emperador Antoku fue la culminación de todas las intrigas de Kiyomori, y también la semilla de su caída. Al ser despojados del estatus imperial, los Taira estaban a punto de abastecer al próximo gobernante de Japón. Al agrupar a Antoku en el trono, Kiyomori convirtió en enemigo permanente al Emperador Retirado Go-Shirakawa, quien era un político demasiado astuto para decir algo en público. En cambio, Go-Shirakawa hizo que su propio hijo, el príncipe Mochihito, proclamara que Antoku era un usurpador y que él, Mochihito, era el heredero legítimo, y que llamara a cualquier samurái con sentido de la justicia para que acudiera en su ayuda.

Al principio, tenía pocos seguidores. De hecho, pasó el resto de su corta vida huyendo, protegido por un pequeño grupo de leales guardias y "monjes guerreros" (algunos de los cuales eran ex Minamoto que habían tomado las órdenes sagradas para evitar la persecución en tiempos pro-Taira). perseguido fuera de Kioto por samuráis leales a los Taira. Llegó hasta el puente de Uji y se cayó del caballo seis veces. Sus hombres levantaron los tablones del puente para retrasar a sus perseguidores y se apoderaron del cercano templo Phoenix Hall para darle un descanso al pretendiente.

Sin embargo, fue un retraso fatal. Los samuráis enemigos que los perseguían se sumergieron directamente en las aguas impetuosas del río: la corriente arrastró a 200 hombres y caballos, pero muchos llegaron a la orilla opuesta, y sus compañeros samuráis les proporcionaron cobertura con una lluvia de flechas desde el otro lado. Un guerrero, el monje luchador Jōmyō, no se preocupó por el río, sino que realizó un asalto acrobático descalzo a través del andamiaje del puente. The Tale of the Heike informa que llegó al otro lado listo para la acción, disparando las veinticuatro flechas de su suministro personal (matando a doce hombres e hiriendo a once, incluso una historia sin aliento que permite una falla). Luego agarró su lanza, matando a otros cinco hombres antes de que se rompiera. Desenvainando su espada, despachó a otros ocho oponentes antes de romper su espada en el casco de otro, y tirarlo al río. Luego sacó su daga, momento en el que The Tale of the Heike parece perder la cuenta. Sin embargo, regresa a Jōmyō cuando termina toda la lucha, contando sesenta y tres abolladuras de flecha en su armadura, cinco de las cuales han perforado el cuero, aunque ninguna de ellas de gravedad.

La lucha se extendió al Phoenix Hall, y muchos de los leales a Minamoto eligieron hacer una última resistencia, condenándose a sí mismos para permitir que el Príncipe Mochihito escapara. The Tale of the Heike ofrece un catálogo de últimas batallas y actos de seppuku, aunque al menos un samurái vivió para luchar otro día. El monje guerrero Tayū Genkaku de alguna manera se abrió camino de regreso al puente, saltó al río y tocó fondo con su pesada armadura antes de trepar por el lado de Kioto, insultar a sus enemigos y comenzar la larga y húmeda caminata de regreso al capital.

Pero todo el heroísmo quedó en nada. El hermano adoptivo del príncipe, temblando entre la lenteja de agua en una zanja al costado del camino, vio una tropa de samuráis Taira que se dirigía a casa, llevando el cuerpo decapitado del Príncipe Mochihito en el postigo de una ventana. La cabeza del príncipe, junto con las cabezas de unos 500 de sus aliados, fue llevada a la mansión de Kiyomori por la noche, donde las celebraciones de la victoria pronto se agriaron, ya que no se pudo encontrar a nadie para hacer una identificación positiva.

Dado que había estado secuestrado durante años en un palacio remoto, viviendo principalmente en compañía de un séquito que ahora estaba muerto, nadie sabía cómo era realmente el príncipe Mochihito. Pasaron horas tensas mientras los Taira recorrieron la capital en busca de alguien que pudiera identificarlo, y finalmente arrastraron a la madre de uno de sus hijos, cuya reacción angustiada era todo lo que Kiyomori realmente necesitaba ver.

Y allí las cosas realmente deberían haber terminado, con el pretendiente muerto, excepto que el ímpetu de la rebelión de Mochihito continuó sin él. A pesar de sus protestas de que Mochihito estaba muerto, Kiyomori todavía tenía que lidiar con la noticia de que los ejércitos de Minamoto se estaban reuniendo en el este. Esos tres niños Minamoto sobrevivientes ahora eran adultos, casados ​​con miembros de la aristocracia de los hombres de las llanuras de Kantō y listos para la venganza. Su primo también, un hombre llamado Yoshinaka, había sido adoptado en el clan Kiso y, por lo tanto, no se había presentado como miembro del clan Minamoto cuando las purgas estaban de moda. Ahora él también redescubrió sus raíces Minamoto y fue tras Kiyomori.

Kiyomori no vivió para ver el final que había puesto en marcha. Postrado en cama y con sesenta años, murió en 1181 cuando las fuerzas de Minamoto avanzaban sobre la capital; su nieto, el Emperador Antoku, fue trasladado por razones de seguridad al corazón de Taira en la costa del Mar Interior.

Los Minamoto inundaron la capital, donde fueron recibidos por el intrigante emperador retirado Go-Shirakawa. Aunque Antoku todavía estaba huyendo con las sagradas insignias imperiales (el espejo, la espada y la joya), Minamoto no perdió tiempo en proclamar que había abdicado y que su medio hermano, Go-Toba (1180-1239), el hijo de una madre Fujiwara, era el nuevo emperador. En las batallas que siguieron, los Minamoto perseguirían a los Taira a través del Mar Interior hasta su enfrentamiento final en el mar en Dannoura en 1185.

Al darse cuenta de que todo estaba perdido, los últimos Taira comenzaron a saltar al mar, su armadura los arrastró directamente al fondo. La viuda de Kiyomori, Tokiko, se volvió hacia su nieto, el emperador Antoku, de seis años, y le dijo que rezara hacia el este, hacia el santuario sintoísta de Ise, y hacia el oeste, hacia la patria de Buda.

“Debajo de las olas se encuentra nuestra capital”, dijo. Luego, abrazando a Antoku cerca de ella junto con la antigua espada Kusanagi, se arrojó al mar.

El conflicto entre Taira y Minamoto finalmente se resolvió, con Taira casi completamente aniquilados y excluidos de la capital. Los sobrevivientes dispersos, incluida la madre de Antoku, a quien los marineros sacaron del agua del cabello con un rastrillo, vivirían como pescadores locales empobrecidos o devotos religiosos. El espejo sagrado y la joya fueron recuperados, al menos oficialmente, por buzos, aunque nunca se encontró la espada Kusanagi; las autoridades japonesas son deliberadamente vagas al respecto; aunque una espada todavía forma parte de las insignias imperiales de Japón, se cree que la que se llevó más recientemente durante la coronación del emperador Heisei en 1989 es una réplica.

Los Minamoto salieron victoriosos... pero, como ocurre con todos los demás eventos de El cuento del Heike, como se presagia en sus primeras líneas, todo fue en vano. Posteriormente, los Minamoto se enfrentaron entre sí, ya que el hijo mayor sobreviviente de Yoshitomo, Yoritomo, desató su resentimiento latente contra su medio hermano Yoshitsune, quien había sido fundamental en muchas de las victorias de Minamoto en la guerra con los Taira. Yoritomo se acarició la barbilla y miró mapas en su distante cuartel general en Kamakura, un fuerte elegido por razones estratégicas: se llegaba a él por siete caminos, cada uno de ellos atravesando pasos montañosos empinados y defendibles. Pero fue Yoshitsune quien estuvo en primera línea, a menudo en contra de los deseos de sus compañeros generales de Minamoto, pero ganando para siempre el apoyo de sus hombres.

Yoshitsune es otra de las figuras icónicas de la historia japonesa cuya historia de vida se ha prestado bien a la leyenda. Desde su primera aparición en las historias japonesas (y, de hecho, en este libro), metido en la túnica de su madre mientras ella huye en una tormenta de nieve, hasta su legendaria tutela a los pies de los demonios cuervo en las colinas a las afueras de Kioto, ha ganado una presencia perdurable. en obras de teatro, libros y películas japonesas. Es Yoshitsune, según cuenta la leyenda, quien venció al monje guerrero Benkei en el puente Gojō de Kioto; quien sedujo a la hija de un noble para que pudiera leer la copia de su padre de un antiguo manual militar chino; quien dirigió una carga de caballería temeraria por un acantilado empinado, sorprendiendo al enemigo al golpearlos desde detrás de su campamento en Ichinotani. Fue Yoshitsune quien encendió fuegos en el lado de tierra de la base de Taira,

Yoritomo odiaba que su medio hermano se llevara todo el crédito. Parecía encontrar fallas en cada una de las victorias de Yoshitsune, criticándolo por detalles menores como prisioneros escapados, en lugar de elogiarlo por sus estrategias increíblemente efectivas. Yoshitsune incluso logró encantar a Go-Shirakawa, el emperador retirado, aunque Yoritomo lo consideró como otro ejemplo de intriga. Con la aparente creencia de que su medio hermano planeaba traicionarlo, Yoritomo ordenó su arresto, poniendo fin a la guerra con una trágica coda en la que el mayor general de Minamoto se convirtió en un fugitivo en el norte, huyendo de su propia familia.

Yoshitsune, el teniente leal, finalmente fue perseguido y asesinado, sus secuaces y su hijo asesinados, todo para que Yoritomo pudiera sentirse seguro. “Simpatía por el teniente” (hōgan biiki) sigue siendo un término popular en japonés para defender a los desvalidos. Yoritomo se quedó con una gran propiedad de sus propias tierras junto con las tierras de los vasallos de Minamoto y más de 500 propiedades tomadas del derrotado Taira. Lo convirtió en un rival sustancial para la propia corte imperial, que por su parte ahora carecía de aliados militares a los que pudiera pedir ayuda.

Con Minamoto ahora dominando la corte, y con la muerte del manipulador emperador retirado Go-Shirakawa en 1192, su nieto, el niño emperador Go-Toba, fue persuadido de reconocer la posibilidad de que estallara otra guerra contra enemigos desconocidos del estado. y nombró a Yoritomo como Shōgun. A pesar del uso continuado del título arcaico para "suprimir a los bárbaros", Yoritomo era más un autócrata designado por el gobierno, que dirigía Japón en nombre del emperador bajo un estado de ley marcial. El término que usó, que sería usado por sus sucesores durante los siguientes siete siglos, tenía la intención de implicar que esta situación era simplemente una solución temporal hasta que el problema se calmara: las autoridades llegaron a ser conocidas como bakufu, o "tienda de campaña". gobierno,

Se te perdonará que pienses que fue un final feliz para los Minamoto, pero sufrieron grandes pérdidas en la guerra, y las paranoicas purgas de posguerra de Yoritomo no ayudaron en absoluto. Gobernando Japón desde Kamakura, Yoritomo se convirtió en el primer líder del shōgunato de Kamakura, que técnicamente gobernaría Japón en nombre del emperador durante los próximos 200 años, excepto que gran parte de su éxito militar había sido financiado por su suegro, Tokimasa, líder. del clan Hōjō de Kamakura. Después de la muerte de Yoritomo en 1199, sus hijos fueron rápidamente apartados a codazos en favor de los "regentes" (shikken) del clan Hōjō. Fueron estos regentes quienes mantuvieron el verdadero poder del shōgunato de Kamakura a partir de entonces, mientras que los Minamoto desaparecieron en una serie de apuñalamientos y asesinatos: el hijo de Yoritomo, el shōgun Sanetomo, fue asesinado por su propio sobrino, quien luego fue ejecutado por asesinato.

¿Exactamente qué tipo de disturbios esperaba el shogunato de Kamakura? Los mayores problemas que podían esperar encontrar a menudo parecían provenir de la propia familia imperial, cuyos miembros no aceptaban amablemente ser los títeres de su principal general. Coronado durante el conflicto como un niño de tres años por los Minamoto en 1183, el ochenta y dos emperador de Japón, Go-Toba, se vio obligado a abdicar en 1198, pero permaneció inconvenientemente vivo durante los siguientes cuarenta y un años, observando desde el al margen cuando sus hijos fueron empujados al trono y luego nuevamente al servicio de los juegos de poder del shōgunato.

En 1221, Go-Toba hizo su movimiento. Sin esperar a que el shogunato recomendara a su propio candidato, puso en el trono a su nieto de dos años. Luego invitó a todos los samuráis importantes de las cercanías de Kioto a una celebración.

Fue un movimiento estratégico brillante. Aquellos que aceptaron su invitación estaban claramente dispuestos a apoyarlo en cualquier resistencia adicional al shōgun. Un señor prominente no se presentó y pronto murió en circunstancias sospechosas: al dar a entender incluso por un momento que desaprobaba las acciones de Go-Toba, había firmado su propia sentencia de muerte. Los demás estaban listos para escuchar la nueva proclamación de Go-Toba al estilo de sus desafortunados antepasados: que cualquiera que fuera verdaderamente leal al emperador ya la corte debería levantarse contra los usurpadores de Kamakura. Los miembros del clan Hōjō fueron declarados forajidos oficialmente y los samuráis descontentos de la región de Kioto comenzaron a acudir en masa al estandarte de Go-Toba.

Bueno, tal vez no "rebaño". Go-Toba atrajo a algunos seguidores, pero se persuadió a la mayor parte de los samuráis de Japón para que apoyaran a los llamados forajidos. Hōjō Masako, la viuda de Yoritomo, reunió a las tropas recordándoles las mejoras que habían disfrutado bajo el bakufu. Ella proclamó que este era un punto de inflexión crucial en la historia, donde los samuráis podían elegir entre seguir siendo dueños de su propio destino o regresar a los días en que eran meros chivos expiatorios de la corte. Debió haber golpeado una figura extraña dirigiéndose al samurái: su cabeza estaba rapada, como era la costumbre de las viudas, lo que llevó a su apodo entre los samuráis: ama-shōgun, la Monja Shōgun.

Un ejército de Kamakura marchó sobre Kioto y obtuvo una serie de éxitos contra el menor número de seguidores de Go-Toba. Go-Toba acudió a los monjes que luchaban en el cercano Monte Hiei, rogándoles que acudieran en su ayuda, pero se negaron, no dispuestos a enfrentarse a las fuerzas del shōgunal. Las fuerzas imperiales hicieron su última resistencia en el puente sobre el río en Uji antes de rendirse y huir. Las fuerzas de Kamakura ocuparon Kioto y Go-Toba y sus hijos "retirados" fueron exiliados a islas remotas. El nieto se hizo conocido como el “Emperador Destronado”, habiendo gobernado apenas dos meses, el reinado más corto en la historia de Japón; ni siquiera fue reconocido como emperador hasta el siglo XIX.

La derrota del intento de restauración de Go-Toba jugó a favor del shōgunato, lo que permitió la confiscación de unas 3000 propiedades que podrían usarse para comprar el favor de los fieles samuráis. Aseguró al shōgunato dos generaciones de gobierno relativamente estable hasta la década de 1270, cuando la conquista de China por parte de los mongoles condujo a la amenaza de una invasión por parte de Khubilai Khan.

Japón Imperial: El juego de tronos japonés del Siglo 12 (2/3)

Un juego de tronos japonés

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Weapons and Warfare


 

Toba enfermó y su condición empeoró progresivamente, hasta que un audaz adivino dijo las palabras que ningún otro cortesano pronunciaría: que su amante, con su extraño dominio de las escrituras y su propensión a brillar en la oscuridad, no era una santa budista en ese momento. todos, excepto un demonio malicioso que pretendía matar a Toba y suplantarlo. Tamamo-no-mae supuestamente desapareció en este punto, lo que provocó una matanza salvaje de zorros en el campo circundante hasta que Toba recuperó la salud.

Repito la historia aquí no por su precisión histórica, que es inexistente, sino por la visión que ofrece de los susurros y celos mezquinos de la vida de Heian, con compañeros de dormitorio que influyen en las decisiones políticas y cortesanos que se esconden detrás de coincidencias e insinuaciones en su vergüenza de zorro. campaña contra una pobre concubina. Tamamo-no-Mae nunca más fue vista, aunque se dijo que su espíritu enojado influyó en muchos de los escándalos que siguieron. Incluso en el más allá, al parecer, hubo intrigas y escándalos, emperadores muertos y cortesanos agraviados a los que se podría persuadir para vengar insultos olvidados. Algunos dijeron que fue la maldición de Tamamo-no-mae lo que derribó al joven representante de Toba, Konoe; el joven siempre fue enfermizo y reinó durante poco más de una década, muriendo a la edad de diecisiete años, antes de tener la oportunidad de engendrar un heredero propio.

Era el año 1155. El emperador retirado Sutoku esperaba recuperar el trono, pero el emperador retirado Toba todavía tenía antigüedad y logró recomendar que su propio decimocuarto hijo, el hermano de Sutoku, fuera coronado como el septuagésimo séptimo emperador de Japón, Go-Shirakawa (1127). –92). Por lo tanto, Sutoku había sido pasado por alto en la sucesión tres veces: obligado a abdicar en contra de su voluntad y luego reemplazado por dos de sus hermanos cuando se consideró a sí mismo como el principal candidato para la restauración. También hubo un rumor difamatorio, nunca descartado del todo, de que Toba odiaba a Sutoku porque en realidad no era su hijo, sino el hijo del amor secreto del padre de Toba, engendrado por la esposa de Toba en algún incidente de mal gusto.


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Si todo eso parece confuso, es solo la mitad de la historia, ya que estos emperadores enfrentados eran simplemente la manifestación externa de otro conflicto en curso sobre quién sería el primer ministro del emperador. De hecho, apenas importaba quién fuera el emperador; el problema real era quién era su madre, con las diversas caídas dentro y fuera del favor imperial enmascarando los conflictos internos dentro de la familia Fujiwara, que había proporcionado a la mayoría de las novias y concubinas y, por lo tanto, a la mayoría de los regentes.

Nadie se atrevió a cuestionar la decisión directamente, y el nuevo emperador Go-Shirakawa, un hombre que nunca había esperado ser emperador y que parecía tomado por sorpresa por todo el asunto, soportó un tenso primer año en el trono, que finalizó en el verano de 1156. con la muerte de su padre Toba. Toba había tardado dos meses en morir, en un lecho de enfermo atendido por susurros e intensas conferencias, en una mansión custodiada por severos samuráis.

Fue Toba quien mantuvo todo unido y cuyas facciones aplastaron cualquier resistencia. Sin él, Sutoku era el nuevo emperador jubilado y estaba listo para atacar.

El emperador Go-Shirakawa sabía que se avecinaban problemas. Tres días después de la muerte de su padre, sus funcionarios ordenaron a los samuráis que se mantuvieran alejados de la capital. Dos días después de eso, se ordenó directamente a los asociados conocidos del Emperador Retirado Sutoku que no reclutaran tropas. Cuarenta y ocho horas más tarde, los samuráis leales al emperador en ejercicio y los samuráis leales al emperador retirado se enfrentaron en un combate abierto en las calles de Heian.

Fue un momento histórico. Las intrigas de la corte habían estallado en violencia abierta, y no en la frontera, sino dentro de la propia capital. Así, al menos, era lo que sentía la corte en general —el lector atento recordará que algunos de los propios antepasados ​​de los cortesanos no dudaban en matar a puñaladas a sus enemigos en presencia del emperador en épocas pasadas—, pero parece que muchos de ellos los cortesanos contemporáneos habían llegado a creer en sus propias exageraciones y estaban mal preparados para que la violencia volviera a su puerta.

Los samuráis en juego ascendían a varios cientos en cada bando, pero el único premio era el mismo Go-Shirakawa, a quien se podía persuadir para que abdicara si caía en manos de los rebeldes de su hermano.

Había cortesanos de Fujiwara y samuráis de Minamoto en ambos lados del conflicto. Desafortunadamente para la facción pro-Sutoku, su líder nominal, Fujiwara Yorinaga, era en gran medida un general de salón cuyas ideas sobre la guerra se basaban únicamente en los eventos idealizados, más bien ceremoniales, descritos en viejas historias y canciones. Sus asesores de Minamoto, veteranos de muchas escaramuzas asimétricas en las guerras del norte, sugirieron que lo mejor que podía hacer era iniciar un incendio en la residencia del emperador, lo que seguramente haría que su objetivo huyera en su palanquín con un pequeño grupo de guardaespaldas. . Entonces podrían abrumar a los guardias, apoderarse del palanquín y, por lo tanto, obtener el control de la única figura que podría ordenar al enemigo que se retirara. El conflicto terminaría antes de que comenzara, con una mínima pérdida de vidas.

Yorinaga no estaba interesada. Todo el asunto le sonaba astuto y turbio, y prefería imaginarse las cosas como en las viejas canciones, con unos cientos de samuráis marchando hacia una bonita zona de terreno llano, declarando sus nombres y linajes, y luego enfrentándose en combate singular hasta que se reveló el vencedor.

No parece que se le haya ocurrido a Yorinaga que si a su propio samurái se le había ocurrido la idea de un ataque quirúrgico tan despiadado, entonces el enemigo, cuyos samuráis procedían de una rama diferente de la misma familia, era probable que tuviera una muy mala suerte. idea parecida De hecho, sus enemigos ya habían apresado a uno de sus hombres, quien había derramado todos sus planes, lo que llevó al emperador en funciones a autorizar la incautación y registro de la casa de Yorinaga.

Al amanecer del undécimo día del séptimo mes lunar de 1156, el emperador dirigió a su corte en oración mientras sus leales convergían en Yorinaga desde tres direcciones con varios cientos de hombres a caballo. En una hora, había llamas y humo en el este de la ciudad. La batalla fue sangrienta pero breve, aunque sus secuelas se prolongarían durante dos generaciones.

Varios de los líderes rebeldes murieron en la escaramuza. El pretendiente Sutoku fue enviado al exilio monástico en una isla remota, donde vivió durante otros ocho años, murmurando maldiciones contra sus enemigos y, se decía, formando una facción maliciosa en el más allá con el espíritu del zorro ardiente Tamamo-no-. mae. En los años siguientes, su fantasma enojado sería culpado de muchas hambrunas, terremotos y desgracias, convirtiéndose en uno de los grandes fantasmas de la historia japonesa.

Durante siglos, la aristocracia de Kioto se jactó de la naturaleza civilizada de su capital. Fue una señal de los cambios drásticos en las actitudes y expectativas que el levantamiento terminara con una ronda de decapitaciones. Los cortesanos se enorgullecían de la pacífica capital durante los últimos tres siglos y medio: nadie había sido ejecutado en Kioto desde el fallido golpe de Estado del Emperador Retirado Heizei en 810. Ahora, los partidarios sobrevivientes de Sutoku fueron ejecutados, a veces en situaciones crueles en las que sus propios Se ordenó a los familiares que llevaran a cabo la tarea.

En el caso más infame, el leal a Minamoto, Yoshitomo, recibió la orden de decapitar a su propio padre. No pudo llevar a cabo una orden tan terrible, pero uno de sus lugartenientes, al ver que un Minamoto moriría a manos de un Taira a menos que tomara medidas, lo hizo él mismo. Poco después de haber evitado que su señor cometiera un parricidio, el leal lugarteniente se suicidó por contrición.

De ninguna manera fue la primera referencia al suicidio en los cuentos de los samuráis, ni siquiera en los eventos de la Insurrección Hōgen. Pero es durante esta rebelión fallida cuando las crónicas de los samuráis empiezan a referirse no sólo al suicidio, sino a un tipo particular de suicidio. El culto de los samuráis ya había comenzado a adquirir ciertos elementos nuevos. Uno fue el deseo de usar armaduras llamativas, decoradas con íconos llamativos o atadas con cordones de colores distintivos, para dejar en claro quién estaba ganando fama en el campo de batalla. Los cascos samuráis, en particular, se hicieron famosos por sus adornos ostentosos; estos han incluido, entre muchas otras cosas, una concha de caracol gigante, alas de insecto, astas, cuernos de diablo, rayos solares y orejas de conejo. Los samuráis habían comenzado a desarrollar un sentido de sí mismos que los ubicaba en una jerarquía de valentía y destreza en la batalla, y eso significaba que era necesario que sus victorias fueran obvias para todos. Un efecto secundario de esta facilidad de identificación era que también quedaría claro quién estaba huyendo. La naturaleza distintiva de los adornos del campo de batalla de los samuráis fomentaba una sensación entusiasta de siempre cargar, nunca retirarse.

Hubo momentos en que la victoria era imposible. Samurai podría estar rodeado sin posibilidad de retirada. Podrían estar desarmados. Podrían encontrarse a punto de caer en manos enemigas, donde podrían sufrir la vergüenza adicional de ser utilizados como rehenes o moneda de cambio, o torturados para obtener información. O, como el lugarteniente de Yoshitomo, podrían encontrarse en una situación imposible, en la que habían hecho lo correcto por su señor pero no se podía esperar que siguieran viviendo después de haberlo hecho.

En cambio, eligieron suicidarse, pero no con el degüello o la defenestración que prefieren las mujeres en busca de una muerte rápida. En cambio, se suicidaron de la manera más dolorosa imaginable, abriéndose el propio abdomen como señal de su valentía y fuerza interior; se pensaba que el vientre era el asiento del alma y, por lo tanto, también una señal de sinceridad. Cortar el vientre, seppuku (más vulgarmente, hara kiri) era un viaje de ida a la agonía. No había cura; sólo una muerte lenta y prolongada. La decisión de cortar el abdomen de uno también era una cláusula de escape para los subordinados de uno: no se atreverían a mover un dedo contra su amo, pero estarían justificados, una vez que él se hubiera herido voluntariamente de esa manera, para poner fin a su sufrimiento. decapitarlo.

Con los años, el seppuku asumiría nuevos rituales. Samurai usaría un kimono blanco, que simboliza la muerte y la pureza. Escribirían un poema de muerte, asegurándose de que las palabras de despedida, las críticas o las maldiciones se encapsularan en forma repetible. La naturaleza de la herida se volvería deliberadamente cruel, con la "tradición" exigiendo cuatro cortes a través de los músculos abdominales; shi, que significa cuatro, es un homónimo de muerte, pero también exige una determinación increíble y una fuerza de propósito en el samurái que se autolesiona. Seppuku comenzó como un compromiso en el campo de batalla, un último recurso de hombres sitiados en castillos en llamas, decididos a no rendirse ante enemigos que los torturarían y humillarían. Pero una vez que quedó consagrado en la tradición, se convirtió en el medio predeterminado de arrepentimiento e incluso de crítica. Se desvaneció después de la era de los samuráis,

Si esto parece chocante para el lector moderno, debemos tener en cuenta que las creencias religiosas jugaron un papel importante. El budismo se había afianzado, pero con cierto ángulo nihilista. El concepto de que “toda vida es sufrimiento” había sido adoptado por los japoneses con un sentido melancólico de la poesía, así como con cierta sensación de que el fin del mundo estaba cerca. Ciertas escrituras budistas predijeron el auge, la cima y la subsiguiente caída de las enseñanzas de Buda: quinientos años de lucha por el éxito, mil años de adoración y logros, y luego cinco siglos de empeoramiento de las condiciones a medida que las cosas se desmoronaban. Por lo tanto, se creía ampliamente entre los japoneses medievales que vivían en los "Últimos Días de la Ley" (mappō). Cualquier desastre natural, cambios de fortuna,

Una secta budista en particular, la Esencia de la Tierra Pura (Jōdo Shinshū) ganó terreno en el Japón medieval. El budismo de la Tierra Pura consideraba los problemas del país como otro ejemplo más de los Últimos Días de la Ley, en los que era casi imposible que alguien se dedicara a la correcta devoción budista. En cierto sentido, los budistas de la Tierra Pura prácticamente renunciaron a intentarlo y, en cambio, prestaron una nueva forma de devoción a Buda que reconocía que las cosas eran terribles: las personas estaban atrapadas en ciclos de karma tóxico, comiendo carne, bebiendo alcohol, fornicando y lidiando con otras cosas. el fin del mundo que se abalanza, pero que aún era posible al menos dejarle claro a Buda que lo tenías en mente. Harías esto cantando "Namu Amida Butsu" (Me refugio en el Buda Amida) tan a menudo como sea posible, como un pequeño hechizo para contener lo peor del mundo. Más importante, El Budismo de la Tierra Pura era una secta que ofrecía la posibilidad de renacer en un paraíso budista a absolutamente todo el mundo. No se limitaba a los monjes oa los ricos que podían permitirse costosas demostraciones de devoción; literalmente, cualquiera podía encontrar refugio en la Tierra Pura, incluso los guerreros.

El budismo en realidad fue muy claro acerca de que matar a la gente es un pecado. “Un discípulo de Buda”, decía el Sutra de la red de Brahma del siglo V, “no debe poseer espadas, lanzas, arcos, flechas, picas, hachas ni ningún otro dispositivo de combate. Incluso si el padre o la madre de uno fueron asesinados, uno no debe tomar represalias”.

Sin embargo, fue el sabor zen del budismo, que se originó en el Templo Shaolin en China, el que alcanzó prominencia entre los samuráis. Sí, matar gente traería mal karma, pero ¿qué hay de defender lo que es correcto, si eso implica romper algunas cabezas? ¿Qué hay de matar a un asesino empeñado en matar a su señor? En tales casos, presumiblemente no estaríamos hablando tanto del mal karma, sino del menos-peor.

El zen encontró muchos adeptos en la clase guerrera de Japón, en parte debido a la costumbre de algunos de sus maestros de abordar cuestiones complicadas de filosofía con desprecios aparentemente desdeñosos. De hecho, había mucho más que eso, pero la naturaleza de ciertas parábolas zen y preguntas para la meditación se prestaba bien a una especie de antiintelectualismo. El maestro zen chino Linji, por ejemplo, dijo una vez: “Si ves a Buda en el camino, mátalo”. Quería decir que el erudito zen sincero debería cuestionar todas las presunciones y nunca apoyarse en las credenciales o la fe ciega. Pero en manos de los samuráis, esto se convirtió en una receta para una filosofía de campo de batalla nihilista.

A menudo es necesario leer entre líneas los comentarios de los libros de historia sobre los “monjes budistas” en el Japón medieval. Ya sabemos, por ejemplo, que ciertos emperadores jubilados se afeitaban la cabeza y gobernaban “desde los claustros”, aunque su vida (y sus amores) continuaran de la misma manera que en la vida laica. También sabemos que los terratenientes astutos estaban evadiendo sus responsabilidades fiscales al “donar” sus tierras a los monasterios budistas. Con tales engaños en todos los niveles de la vida religiosa japonesa, no debería sorprender que hubiera toda una clase de "monjes" budistas que eran poco más que milicianos de cabeza rapada empleados como fuerza militar para hacer frente a las crecientes responsabilidades seculares de su institución. Incluso los templos legítimos entraron en el acto,

A pesar de las proscripciones contra la violencia en otras áreas del budismo y, de hecho, dentro del mismo zen, los intérpretes del zen entre los samuráis llegaron a considerarlo como un credo de guerrero. Mientras tanto, monasterios de dudosa procedencia —algunos establecidos como refugios fiscales— se prepararon para ofrecer oraciones por el alma de un samurái que mató en nombre de la justicia. Aunque no se parecía mucho a la venta de indulgencias en el sentido europeo, dio lugar a una clase guerrera cuyos miembros sentían que su religión les daba derecho a luchar.

Fue durante la época de las guerras de Taira y Minamoto cuando el budismo zen comenzó a afianzarse en Japón, traído de vuelta a Japón, como tantas otras cosas, por monjes que habían estudiado en China. El zen fue una rama del budismo que enfatizaba la autosuficiencia. Tal como lo trajo a China el monje Bodhidharma, el zen era una enseñanza “fuera de las escrituras”; a veces esto se interpretó como un rechazo extremadamente musculoso y sensato de gran parte de las escrituras y la filosofía en favor de chispas de perspicacia y momentos de acción directa.

Por lo tanto, el budismo zen desechó muchos de los acrecentamientos de las religiones budistas en favor del cultivo de la iluminación (satori), un momento perpetuo de claridad. La versión traída a Japón por el monje Eisai (1145-1215) estaba interesada en aforismos breves y contundentes diseñados para funcionar como herramientas para el pensamiento. Conocidas en japonés como kōan, estas parábolas han llegado a caracterizar gran parte del pensamiento zen, ya que los acólitos meditan sobre preguntas como "¿Cuál es el sonido de una mano que aplaude?"; “¿Cuál es la cara que tenías antes de nacer?”; y ese viejo favorito de la China de la dinastía Tang: "Si ves al Buda en el camino, mátalo".

Las sectas posteriores posteriores a la guerra Taira-Minamoto introdujeron otras ideas, como zazen, "meditación sentada", en la que el aspirante vaciaba su mente de todo pensamiento excepto un único mantra u objetivo. Esto era particularmente atractivo para los samuráis, a quienes les encantaba la idea de que no había diferencia entre la vida y la muerte, solo existía la búsqueda de la misión de uno.

El budismo, en particular el budismo zen, pronto se convirtió en manos de los samuráis en un elaborado juego de muerte en el que los asesinos aceptaban el riesgo de un mal karma equilibrado con la acumulación de méritos por un servicio leal y acciones justas. A medida que el budismo se fragmentó y evolucionó en Japón, hubo muchas sectas que podían ofrecer a los guerreros la oportunidad de compensar las malas acciones con donaciones y penitencias, y sacerdotes que hablaban de la rueda de la reencarnación. Los samuráis creían que la relación entre un señor y un vasallo era, si no inmortal, seguro que duraría al menos tres vidas. Si mueres bien en esta vida, tendrás la seguridad de reaparecer en una posición social más alta, en mejores condiciones, tal vez incluso con una mejor mano. Muere mal o con deshonra y es posible que no regreses como un samurái, sino como un campesino, una mujer o un animal.

¿Y el resultado? Como implican las primeras líneas de The Tale of the Heike, se podría decir que todo fue en vano. Go-Shirakawa, el emperador reinante en cuyo nombre tantos lucharon y murieron, se sentó en el trono durante apenas dos años antes de decidir que él también abdicaría en favor de su propio hijo adolescente, el septuagésimo octavo emperador, Nijō (1143). -sesenta y cinco).

Go-Shirakawa seguiría siendo el principal corredor de poder durante los siguientes treinta años, a través de los problemáticos reinados de cinco sucesores. Obtuvo tal reputación entre los historiadores por sus astutos planes y sus cobardes esquemas que todavía se le conoce como el "Gran Cuervo-Demonio" (Dai Tengu) o incluso el "Señor de las Sombras" (Anshu). Mientras tanto, hubo sentimientos encontrados entre sus seguidores en la escaramuza. Taira no Kiyomori (1118-1181), el intrigante cortesano bigotudo que negoció el poder entre bastidores, obtuvo un ascenso impresionante y un feudo costero cercano para gobernar. Sin embargo, Minamoto no Yoshitomo, que había luchado en un conflicto que le había costado la muerte de sus propios familiares, a veces a manos suyas, recibió mucho menos. En lo que a la corte se refería, era un servidor leal al que se le concedían grandes concesiones de rango y título noble.

Mientras tanto, los Fujiwara estaban a la altura de sus trucos habituales, asegurándose de que el nuevo emperador tuviera una novia Fujiwara. La que encontraron había sido previamente la niña-novia del tío de su nuevo esposo, el enfermizo emperador adolescente Konoe. Kiyomori se aseguró de que una de sus propias hijas estuviera casada con el primer ministro del nuevo emperador y, al parecer, desestimó las quejas de Yoshitomo de que no estaba recibiendo lo que se merecía.

Yoshitomo tomó medidas en enero de 1159, esperando a que Kiyomori y sus compinches estuvieran en peregrinación. Sus hombres secuestraron tanto al emperador Nijō como a su padre Go-Shirakawa, quienes luego se vieron obligados a despedir a muchos de sus ministros y reemplazarlos con personas designadas favorables al clan Minamoto.

Esta no era de ninguna manera la primera vez que ocurría una toma de poder de este tipo, pero el resultado fue diferente. Solía ​​ser que quienquiera que hubiera perdido la ventaja correría hacia las provincias, para apoyarse en su base de poder allí. Pero Kiyomori había observado el destino de tales figuras anteriores: ausentes de la capital, habían sido calificados por la administración cautiva como "rebeldes", lo que llevó a todos los samuráis leales a tomar las armas contra ellos. Kiyomori había visto varios ejemplos de este tipo en la memoria reciente y estaba decidido a no ser otro. En consecuencia, en lugar de correr hacia la costa del Mar Interior, cabalgó directamente de regreso a Kioto, desafiando a sus enemigos a hacer su movimiento.

Kiyomori y sus samuráis Taira no pudieron actuar mientras se emitieran órdenes en nombre del emperador; la confianza de los samuráis aún no había alcanzado ese punto de inflexión arrogante en el que actuaron teniendo en cuenta cuáles podrían ser las órdenes del verdadero emperador. . En cambio, la capital soportó un tenso enfrentamiento de diez días de mensajeros y conferencias, con un número considerable de samuráis listos para la batalla. Cuatro años antes, las tropas desplegadas se contaban por centenares; reveladoramente, ahora había miles listos para atacar.

El impasse se rompió con subterfugios. Dos aristócratas cambiaron de bando y maquillaron al emperador adolescente Nijō con ropa de mujer, lo sacaron a escondidas de su palacio disfrazado y se lo llevaron al recinto de Kiyomori en medio del caos causado por un conveniente incendio en el palacio. Go-Shirakawa fue aún más audaz, escapándose del palacio simplemente vistiéndose con ropa de plebeyo y saliendo por la puerta.

Japón Imperial: El juego de tronos japonés del Siglo 12 (1/3)

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Hubo un tiempo, solo un año antes, en el momento de su entrada triunfal en la capital, cuando Yoshinaka había comandado a 50.000 guerreros. Esos eran los días. Se había burlado de los cortesanos decadentes y les había enseñado algunas lecciones sobre la llamada etiqueta.

Yoshinaka se había subido al palanquín de la forma que mejor le parecía. Si necesitaba un cuenco para beber, simplemente tomaba uno de un altar. Si necesitaba que se hiciera algo, simplemente le gritaba al cortesano más cercano. No tenía tiempo para los cuidadosos rituales y las quisquillosas ceremonias de los imperiales. Había trabajo que hacer.

Pero ahora estaba huyendo, comandante de unos pocos cientos de jinetes, perseguido por sus propios primos en la familia Minamoto. Una pelea en la carretera redujo su número a cincuenta, luego a una mera docena.

Uno de ellos era una mujer.

Los críticos están divididos en cuanto a por qué Lady Tomoe debería aparecer en The Tale of the Heike mientras Yoshinaka huye para salvar su vida. Tal vez, como esperan las feministas modernas, ella es más típica de lo que deja entrever el registro histórico. Las tradiciones implican que solo se espera que las mujeres samuráis luchen en la última defensa de la casa, pero tal vez las cosas fueran diferentes en el siglo XII. Quizás Tomoe, con un arco más alto que ella y una espada que blandía con las dos manos, era solo una de las muchas mujeres samuráis que lucharon en el frente. La arqueología moderna ha descubierto fosas comunes en campos de batalla de la era de los samuráis en los que hasta el 30 por ciento de los cuerpos eran mujeres. ¿Fueron las luchadoras más frecuentes de lo que sugiere la apariencia solitaria de Tomoe?

The Tale of the Heike comienza en términos sexistas, hablando de la gran belleza de Tomoe, su piel blanca, su cabello largo... y luego, como si se sacudiera para despertarse, el autor repentinamente vuelve a asuntos de mayor importancia: su habilidad en el tiro con arco; sus habilidades para domar caballos y montar en terreno accidentado; el hecho de que, aunque era mujer, era capitana de primera línea en las fuerzas de Yoshinaka. “Era una guerrera que valía mil”, dice The Tale of the Heike, “lista para enfrentarse a un demonio o un dios”.

El asombro con el que el narrador de cuentos parece haber mirado a Tomoe no aparece en el propio diálogo de Yoshinaka. A medida que sus fuerzas disminuyen y se encuentra liderando poco más que un pelotón de fugitivos, Yoshinaka sabe que sus días están contados. Sabe que no va a salir vivo del bosque. Entonces se vuelve hacia Tomoe y le dice:

Eres una mujer, así que vete; ve a donde quieras. Tengo la intención de morir en la batalla, o matarme si estoy herido. Sería indecoroso dejar que la gente dijera que [Yoshinaka] mantuvo a una mujer con él durante su última batalla.

Yoshinaka ya ha sido presentado como un bufón, cometiendo una serie de errores ridículos en su breve estadía en Kioto. Quizás Tomoe se incluye como un ejemplo de lo despistado que es: ¿dejar que una mujer pelee en primera línea? ¡Qué salvajes deben ser estos hombres del clan Minamoto, si incluso sus mujeres luchan en el barro por las baratijas del poder!

¿Por qué quiere que Tomoe se escape? Por lo general, se supone que todavía tiene un sentido del honor machista no reconstruido, los primeros indicios de bushidō, lo que más tarde se conocería como el Camino del Guerrero. Sería deshonroso morir con una mujer presente. Quizás Tomoe era solo un juguete; tal vez ella era una de las shirabyōshi “bailarinas de espadas”, strippers de temática militar que disfrutaban de una moda pasajera en la era de los samuráis.

O tal vez Yoshinaka se preocupaba profundamente por ella. La redacción de su orden para que ella se vaya está abierta a interpretación. “Eres una mujer, así que vete; ve a donde quieras. En otras palabras, cualquiera y sus secuaces seguramente reconocerán a un guerrero masculino en la carrera, incluso si se deshiciera de su armadura, incluso si arrojara su espada. Verán quién es por su corte de pelo y sus cicatrices. Pero tú, Tomoe, puedes desvanecerte en el bosque. Con un poco de barro y un cambio de ropa, te verás como cualquier otra campesina, y los enemigos no se darán cuenta. Tendrás una oportunidad de vivir. No hay necesidad de que yo también cause tu muerte.

Una versión alternativa de la misma historia lo tiene a él amenazándola activamente con un castigo más allá de la tumba. Si ella no hace lo que dice, él le dice que revocará los lazos que unen al señor y al vasallo durante tres iteraciones. En otras palabras, si ella le obedece en esta ocasión, él promete que se reencontrarán en la próxima vida, tal vez con sus roles invertidos. Pero si ella se niega a irse, sus almas nunca se volverán a encontrar.

Tomoe permite que su caballo disminuya la velocidad, retrocediendo en el grupo de samuráis que huyen. En poco tiempo, ella y su montura están solas en el sendero del bosque, el sonido del escuadrón de Yoshinaka ya se desvanece en la verde distancia.

Lamentablemente, Tomoe desea una última batalla.

Entonces ella escucha el trueno de los cascos.

Una tropa de treinta jinetes persigue a Yoshinaka, liderada por el samurái Morishige. Cuando pasa, Tomoe monta su caballo directamente hacia el de él, agarra al líder sorprendido y lo arrastra sobre su silla. Saca su daga y apuñala a Morishige en el cuello, torciendo salvajemente su cabeza de sus hombros.

Salpicada de sangre caliente, sostiene su cabeza en alto, un trofeo que en días mejores habría sido retenido para mostrárselo al señor a cambio de recompensas y prestigio. Pero Tomoe ya no tiene señor, no en esta vida, así que arroja la cabeza a los árboles y hace girar a su caballo para alejarse al galope.

The Tale of the Heike no dice si los hombres de Morishige lo persiguen o no. ¿Interrumpen la persecución de Yoshinaka, o incluso se dan cuenta de que uno de sus hombres está caído? Independientemente, Tomoe y su caballo vuelan entre los árboles mientras ella arranca los voluminosos paneles empapados de sangre de su armadura. Tira su casco a una zanja, pierde su espada. Cuando sale del bosque, es simplemente una mujer a caballo... luego pierde el caballo, se lava en un arroyo... y se desvanece en el campo.

Yoshinaka tenía razón; nunca saldría del bosque. Su caballo queda atascado en el barro y salta con su propia espada en la boca para garantizar que no caerá vivo al suelo.

En cuanto a Tomoe, algunos dicen que no pudo mantenerse alejada del campo de batalla y que se convertiría en la esposa de otro samurái y en la madre de un famoso hombre fuerte en la siguiente generación. Otros dijeron que se recluyó y murió a los noventa años como monja budista. Otra historia afirma que persiguió a los perseguidores de Yoshinaka, robó la cabeza cortada de su amante y fue vista por última vez acunándola en sus brazos, caminando hacia el mar.

En 1068, los Fujiwara se jugaron con éxito en su propio juego. El septuagésimo primer emperador de Japón, Go-Sanjō (1032-1073), fue el primer emperador en 170 años que no tuvo conexiones inmediatas con la familia Fujiwara. En consecuencia, su carrera fue inicialmente bloqueada por la facción de Fujiwara en la corte, pero la muerte de su predecesor sin un heredero directo lo impulsó repentinamente al trono. Inmediatamente se dedicó a molestar al clan Fujiwara, anulando a su kanpaku (portavoz) y pidiendo una auditoría de las propiedades shōen y los gobernadores provinciales. Inconvenientemente para los Fujiwara, la constitución establecida hace tantos años por el Príncipe Shōtoku y sus sucesores hizo que todo esto fuera razonable, y se cernía la amenaza de que Go-Sanjō podría barrer a todos los Fujiwara de la corte con un solo edicto.

Renunciando mientras estaba por delante, Go-Sanjō abdicó cuando aún tenía treinta y tantos años, dejando el trono a su hijo adulto, que tenía una madre Fujiwara y, por lo tanto, se podía esperar que dirigiera las cosas más de acuerdo con los deseos de los oscuros intermediarios del poder. Pero Go-Sanjō era lo suficientemente joven como para poder interferir él mismo, y su sucesor elegido, el septuagésimo tercer emperador, Shirakawa (1053-1129), era demostrablemente lo suficientemente mayor y capaz como para no requerir un regente.

La racha de suerte de Go-Sanjō terminó con su muerte, a la sospechosamente joven edad de cuarenta años, poco después de tomar las órdenes sagradas budistas. Shirakawa, sin embargo, continuaría jugando el juego de su padre, abdicando solo catorce años después y luego ingresando a un monasterio para embarcarse en su propio plan para dirigir los eventos desde detrás del trono. Debido a la ubicación de su escondite, este proceso se conoció como “gobierno enclaustrado” (insei); sería utilizado por muchos de sus descendientes.

Para Shirakawa y sus herederos inmediatos, el gobierno enclaustrado fue un éxito. Más por suerte que por juicio, Japón disfrutó de un período de paz y prosperidad, y se rompió el dominio absoluto de Fujiwara sobre los nombramientos gubernamentales. Pero al divorciarse de sus descendientes de la colusión con Fujiwara, Shirakawa aisló a la familia imperial de su principal proveedor de músculos, y los emperadores enclaustrados no tenían ejército propio. Para asegurar su posición con fuerza, muchos de sus descendientes se apoyarían en la lealtad de sus primos más hambrientos y menos establecidos de la frontera, como los clanes Minamoto y Taira, excluidos durante mucho tiempo de la vida de la corte, pero siempre deseosos de encontrar. un camino de regreso.

Muchos años después de los acontecimientos narrados en este capítulo, los escribas escribieron una colección de relatos épicos sobre la primera parte de la gran lucha por el dominio de Japón. Es un Japón completamente diferente de la imagen presentada por Murasaki Shikibu, como si el lloroso romance de The Tale of Genji de repente ganara una secuela de película de guerra. Genji era una creación ficticia que probablemente se inspiró de forma lejana en personas reales, creada durante muchos años por una autora de la corte. Dos siglos después, su complemento es el auge y la caída de todo un clan rival, nacido del mismo tipo de política familiar y poda que alejó a Genji del centro de atención, conmemorado en una enorme y en ocasiones poco confiable saga de batallas y traiciones, aparentemente escrita por un comité de hombres excitables. Pero incluso The Tale of the Heike no puede resistirse a comenzar con un tono melancólico.

Las campanas de Gion suenan, sonando el tañido de que todas las cosas deben pasar. Como los colores de la camelia de verano, la prosperidad siempre es seguida por la decadencia. Los soberbios no soportan; son como un sueño en una noche de primavera. Aun los poderosos encuentran destrucción, hasta que son como polvo delante del viento.

En algún momento alrededor del año 850, Japón había dejado de ser una nación con una frontera insegura. Hubo un puesto comercial en el extremo sur de Hokkaidō durante este período, pero el dominio japonés no se extendió mucho más allá. El Estrecho de Corea que separa a Japón de Corea, junto con el Estrecho de Tsugaru entre Honshū y Hokkaidō, funcionó como una barrera eficaz para posibles problemas a gran escala. A diferencia de China, de donde se derivó gran parte de su gobierno modelo, el Japón medieval realmente no tenía un problema fronterizo: no había ninguna posibilidad seria de invasión extranjera o de nobles descontentos que formaran alianzas con tribus extranjeras. Japón quedó claramente aislado, lo que permitió que su sistema prosperara y floreciera sin más adaptaciones. La dinastía Tang de China se estaba deteriorando, y cuando cayó, los japoneses no se apresuraron a comunicarse con sus estados sucesores; aunque China no fue olvidada por completo, la gran afluencia de la cultura china se cerró. El único inconveniente aquí, para un sistema que se basaba en empujar sus desechos y repuestos a las tierras fronterizas, era que sin nuevas tierras que ganar, los japoneses pronto comenzarían a pelear entre sí por las tierras que ya tenían.

Inevitablemente, las propiedades shōen y las tierras fronterizas más lejanas asumieron el estatus de condados autónomos o baronías. En particular, las familias Taira y Minamoto, unidas por su ascendencia mutua y la experiencia compartida del exilio, llegaron a dominar muchas de estas propiedades exteriores, convirtiendo los límites de la nación en un mosaico de posesiones con lealtad a Rojo (Taira) o Blanco. (Minamoto). Hasta el día de hoy, estos dos colores siguen siendo un símbolo de polos opuestos para los japoneses; los equipos en los programas de juegos se dividen en rojo y blanco, y los colores de la bandera japonesa incluso representan el enfrentamiento. Desde el siglo X al XII, estos dos clanes experimentaron una serie de cambios y resurgimientos enormes en una era que algunos comentaristas llaman “Japón feudal”.

Otros niegan enérgicamente la clasificación. Es fácil ver elementos del feudalismo en el Japón medieval, pero el término es impopular entre muchos historiadores. Existe una tentación fácil, particularmente en relatos populares como este, de traducir en exceso toda la terminología a equivalentes europeos, hablando de duques y vizcondes, barones y caballeros japoneses. Los paralelos británicos son particularmente atractivos: un reino insular en el borde de un continente, con un monarca que gobierna por derecho divino sobre las casas nobles contendientes... Pero aunque el samurai prometió lealtad a un emperador semidivino, el poder real de cada emperador era muy limitado. Los escolares europeos pueden aprender acerca de las hazañas de sus grandes reyes y reinas, pero los libros escolares japoneses a menudo pasan por alto a los emperadores en favor de los verdaderos gobernantes: los regentes que mantuvieron el poder durante varios reinados. los shōguns que efectivamente dirigían el país en nombre de sus jefes, o los príncipes relativamente humildes que lograron algo concreto mientras sus hermanos imperiales se mantenían ocupados con rituales y ceremonias. En teoría, era posible que cualquier señor perdiera su señorío de la noche a la mañana y se le ordenara entregar las llaves a un sucesor recién designado por el gobierno. La verdadera pregunta en Japón, como siempre, era quién era realmente el gobierno: todas las órdenes se daban en nombre del emperador, pero el verdadero poder residía en la capacidad de obtener ese sello particular de aprobación. posible que cualquier señor pudiera perder su señorío de la noche a la mañana y se le ordenara entregar las llaves a un sucesor recién designado por el gobierno. La verdadera pregunta en Japón, como siempre, era quién era realmente el gobierno: todas las órdenes se daban en nombre del emperador, pero el verdadero poder residía en la capacidad de obtener ese sello particular de aprobación. posible que cualquier señor pudiera perder su señorío de la noche a la mañana y se le ordenara entregar las llaves a un sucesor recién designado por el gobierno. La verdadera pregunta en Japón, como siempre, era quién era realmente el gobierno: todas las órdenes se daban en nombre del emperador, pero el verdadero poder residía en la capacidad de obtener ese sello particular de aprobación.

En muchos sentidos, esto es por lo que se peleaban las casas samuráis. Ya no importaba tanto si tenían acceso a los lujos de la corte, muchos de ellos vivían muy bien en sus propias propiedades. Pero ahora requerían una mayor influencia en esa misma corte para asegurarse de que todo lo que habían construido durante generaciones no les fuera arrebatado porque un ministro había caído en desgracia, o porque la llegada de una hermosa concubina había empujado a su padre a un nuevo cargo ministerial en la corte y destituyó a su predecesor. Mientras que las familias de samuráis alguna vez habían sido "servidores" de la corte, ahora intentaban cada vez más que la corte les sirviera.

No había, al menos en el papel, ninguna necesidad de que Taira y Minamoto estuvieran en desacuerdo entre sí. Después de todo, ambos eran supuestamente leales al mismo emperador. En los primeros días de su ascensión, ni siquiera estaban claramente divididos entre Nosotros y Ellos: múltiples ramas de Taira y Minamoto a menudo se enfrentaban a otras de su propio apellido. Inevitablemente, chocarían por lealtades y la naturaleza de su servicio. Los Taira perdieron su base de poder en Kantō después de que uno de sus principales señores, Masakado, se proclamara independiente. Eso en sí mismo podría haber sido suficiente para sumergir a Japón en una guerra civil en 940, pero el problema lo resolvió su propio clan: el pretendiente Taira fue derrotado por sus propios primos Taira. El escándalo le costó a los Taira su control sobre la llanura de Kantō. pero los dejó ansiosos por demostrarle al emperador que Masakado era la excepción y no la regla. Rápidamente se ofrecieron como voluntarios para las operaciones de supresión de la piratería en el Mar Interior y en la costa occidental, en cuya capacidad incluso se vieron obligados a navegar contra un señor del mar de Fujiwara que también había decidido desafiar a la autoridad central. De vuelta en Kioto, el emperador estaba complacido con su leal servicio; sus suegros Fujiwara, no tanto. Afortunadamente para ellos, pudieron encontrar algunos campeones militares propios entre los Minamoto. sus suegros Fujiwara, no tanto. Afortunadamente para ellos, pudieron encontrar algunos campeones militares propios entre los Minamoto. sus suegros Fujiwara, no tanto. Afortunadamente para ellos, pudieron encontrar algunos campeones militares propios entre los Minamoto.

La mayor expansión de Minamoto se produjo bajo el líder Minamoto Yoshiie (1041-1108), quien se hizo un nombre realizando trabajos sucios para la prominente familia Fujiwara de la capital. Después de que lideró una campaña para neutralizar a los rebeldes en la región de Kantō, la corte encontró una manera de escabullirse de sobornarlo. En lugar de quejarse, buscó el dinero en su propia tesorería. Esto lo hizo popular no solo entre sus propias tropas, que ahora confiaban en él más que en su gobierno, sino también entre muchos nuevos aliados, que acudieron en masa para asociarse con él y extendieron el alcance de sus ya grandes posesiones.

A medida que pasaban las generaciones, las tensiones causadas por las familias de samuráis se hicieron cada vez más evidentes. Dos años después de la muerte de Yoshiie, su hijo inició una revuelta en las provincias que fue sofocada por un general Taira. Su nieto Tameyoshi casi provocó la caída de todo el clan en 1156, cuando respaldó al bando equivocado en una lucha por el poder imperial.

Tengan paciencia conmigo. Reduciremos la velocidad por un momento y veremos los orígenes de esta crisis solo para tener una idea de las complejidades y los conflictos ocultos que caracterizarían a docenas de intrigas similares a lo largo del período. No haremos esto para los próximos treinta emperadores, muchas de cuyas situaciones no fueron menos confusas, pero las raíces de lo que se conoció como la Insurrección de Hōgen son un caso de libro de texto sobre las complejidades de la política de la corte: un enfrentamiento de múltiples lados con media docena facciones El conflicto se remonta al septuagésimo cuarto emperador, Toba (1103-1156), quien pasó toda su infancia y adolescencia como gobernante solo de nombre, mientras que su abuelo "retirado" dirigía el estado desde un monasterio. A los veinte años, el propio Toba se retiró y dejó el trono a su propio hijo pequeño, el septuagésimo quinto emperador, Sutoku (1119-1164).

Con hasta tres predecesores imperiales aún en libertad, Sutoku no tenía ninguna posibilidad de tomar sus propias decisiones; pasó veinte años frustrantes y aburridos como emperador solo de nombre. Él también esperaba con ansias el día en que pudiera saltarse la corte con su propio séquito, pero su padre todavía estaba muy involucrado. El emperador retirado Toba todavía tenía solo treinta y tantos años y recientemente había vuelto a ser padre. Favoreciendo a la madre del nuevo niño (una Fujiwara) sobre la de Sutoku (otro Fujiwara), Toba desplazó a su hijo del trono e hizo coronar al nuevo sucesor, Konoe (1139-1155) como el septuagésimo sexto emperador de Japón.

Se contarían historias sobre el incidente durante siglos después. Autores posteriores crearían todo un escándalo sobrenatural en torno a los hechos, alegando que Toba había sido hechizado y maldecido por un malvado espíritu de zorro de dos colas. La criatura rencorosa había venido originalmente de China, donde, en la forma glamorosa de una famosa belleza de la antigüedad, había causado la caída de un antiguo rey. Se había trasladado a la India, donde también había causado estragos entre los hombres impresionables. Ahora fue en Japón, donde adoptó la forma sensual de Tamamo-no-mae, una sirvienta increíblemente hermosa en el monasterio de Toba. Toba, que ahora era al menos oficialmente un monje, la involucró en conversaciones sobre filosofía, en las que sus respuestas venían con citas de escrituras antiguas que ninguna niña humana debería haber conocido.