Esparta: Su historia (1/2)

Esparta

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Hoplitas espartanos. Ilustración de Richard Hook.

Hay dos impedimentos bastante curiosos para escribir un relato de la historia espartana temprana, además de la escasez y falta de fiabilidad de nuestras fuentes para la historia arcaica en general. El primero surge del hecho de que Esparta era, en el período clásico, una sociedad un tanto xenófoba, no un lugar atractivo para la estancia de los extranjeros. De hecho, de vez en cuando los espartanos expulsaban a los extranjeros de su territorio. Como de costumbre, el rumor llenó el vacío creado por la falta de información sólida, dejándonos con tantas exageraciones como hechos concretos, y rara vez alguna forma de decir cuál es exageración y cuál es un hecho. Por ejemplo, se decía que los espartanos eliminaban a los infantes deformados y no aptos y los mataban.1 Pero sabemos que uno de los reyes espartanos, Agesilao II, era cojo de nacimiento y no fue condenado a muerte cuando era niño. Así que probablemente los espartanos no practicaron el infanticidio, o al menos no más que otros estados griegos, y esto era solo un rumor.

El segundo impedimento es que los propios espartanos reinventaron constantemente aspectos de su historia temprana. La mayor parte de la evidencia literaria está contaminada por las ideas de que, en lugar de la legislación fragmentada que hemos encontrado típica de los primeros estados griegos, la constitución espartana fue redactada en su totalidad por un solo individuo, un hombre llamado Licurgo, allá por las brumas. de tiempo, y ha permanecido en vigor, sin cambios, desde entonces.

Toda esta imagen, incluida la persona de Licurgo, podría ser una invención; al menos parte de ella es demostrablemente falsa. Por ejemplo, se decía que Licurgo había prohibido el dinero acuñado, pero no había dinero acuñado en ningún lugar del mundo en la época en que se supone que vivió. Además, aunque los espartanos no acuñaron su propio dinero hasta principios del siglo III, se reconocieron otras formas de moneda (especialmente los lingotes pesados ​​de hierro) y, por supuesto, debieron haber hecho uso del dinero acuñado para el comercio internacional, etc. . Existe una inscripción, por ejemplo, de finales del siglo V, que detalla el recibo de dinero de los aliados de Esparta. Los ciudadanos espartanos plenos no se manchaban las manos con actividades lucrativas, pero eso no significaba que no hubiera dinero circulando en el estado.

La idea de que la forma espartana tradicional incluía la prohibición del dinero acuñado probablemente se inventó a principios del siglo IV, cuando el estado tenía que hacer frente por primera vez a una gran riqueza y la avaricia se había convertido en un verdadero problema social. Se produjo un gran debate sobre el tema, y ​​algún grupo conservador en Esparta debió haber intentado invocar a Licurgo (a quien se adoraba como un dios) por la idea de que Esparta debería permanecer austera. Funcionó: la posesión privada de dinero acuñado (pero no su uso público) se prohibió oficialmente durante algunas décadas a principios de los años 300. Pero otros aspectos del "sistema Lycurgan" probablemente se inventaron incluso más tarde, durante los reinados revolucionarios de Agis IV y Cleomenes III en el siglo III; ellos también, como veremos, atribuyeron sus reformas a Licurgo como una forma de validarlas.

Toda otra evidencia sugiere que la Esparta temprana era, aparte de su tamaño excepcional, una polis griega normal. Fue un centro de fabricación de artículos de lujo para el mercado de élite interno y para la exportación; era particularmente famoso por su talla de marfil (el marfil era importado), estatuillas de plomo, fina cerámica de figuras negras y bronces. En la Esparta del siglo VII se estaba elaborando más poesía, tanto por poetas nativos como extranjeros, que en cualquier otro lugar de Grecia en ese momento. La competitiva élite espartana estaba importando lujos del Cercano Oriente, haciendo conspicuamente valiosas dedicaciones en sus santuarios, forjando vínculos con sus pares en el extranjero y participando en todos los eventos ecuestres en Olimpia. Pero, a principios del siglo VI, sus prioridades cambiaron. Hubo un fuerte declive en la producción artística y ninguna producción literaria. Los espartanos habían puesto su rostro colectivo contra tales cosas. Incluso las leyes rara vez se redactaban y archivaban; la justicia se administraba por principio, y el principio rector principal era la preservación de la sociedad espartana.

La conquista de Mesenia

A mediados del siglo VIII, un grupo de cuatro pueblos en el valle del río Eurotas del distrito de Laconia anexó el territorio de un quinto, un corto camino al sur. El estado recién formado de Esparta siguió el patrón típico de los prósperos estados griegos primitivos al expandirse a su interior, Laconia, y establecer fronteras. Pero Laconia aparentemente no fue suficiente para ellos. La Primera Guerra Mesenia (probablemente más como una serie de incursiones) terminó alrededor de 690, aunque las fechas son inciertas, y ganó a los espartanos el sureste de Mesenia, el excepcionalmente rico valle del río Pamisus, e incluso más súbditos. A continuación, intentaron desafiar a Argos por Cynouria, la costa sureste del Peloponeso, especialmente por la llanura fértil en su extremo norte llamado Thyreatis. El intento se mantuvo durante varias décadas, pero Esparta fue finalmente y decisivamente derrotada en la batalla de Hysiae en 669, no muy al suroeste de Argos, creando una enemistad permanente entre ellos y los argivos. Pero los espartanos habían completado la anexión de Mesenia alrededor del 610, como resultado de la prolongada Segunda Guerra Mesenia. En términos territoriales, Esparta se había convertido, con mucho, en el estado más grande de Grecia.

Con la conquista de Mesenia, los espartanos fueron enormemente superados en número por súbditos que tenían motivos para odiarlos. Al mismo tiempo, parecían incapaces de vencer a Argos. Se presume que su respuesta tomó algunos años para implementarse, pero al final se habían convertido en una élite terrateniente de sirvientes de tiempo completo de la comunidad, quienes se sometieron a una forma especial de entrenamiento y adoptaron un estilo de vida particular diseñado para convertirlos en guerreros supremos en el campo de batalla. capaz de mantener a raya a sus súbditos y enemigos. Por eso hubo que abandonar los hábitos pausados ​​de épocas anteriores.

Perioeci y Helots

Los sujetos espartanos se clasificaron en dos categorías. Los más cercanos a la independencia fueron los habitantes de los aproximadamente ochenta pueblos y aldeas periféricas de Laconia y Messenia, conocidos como los perioikoi, "los que viven a nuestro alrededor". Conservaron el autogobierno y eran personalmente libres, pero no tenían voz en la formulación de políticas, a pesar de que estaban obligados a servir en el ejército. Una comunidad perioica era poco diferente de cualquier otra ciudad griega, con los mismos rangos de riqueza y ocupaciones, desde hoplitas hasta esclavos. Los ciudadanos espartanos plenos, conocidos como espartanos, no se dedicaban a la agricultura, la artesanía ni el comercio. Tenían siervos para la agricultura, pero la mayor parte del resto de la actividad económica espartana estaba en manos del período.

El resto de la población de Laconia y Messenia quedó reducida a la servidumbre. No está claro por qué Perioeci permaneció libre y otros no. Quizás ocuparon un peldaño social más alto en el momento de la conquista espartana y se les permitió permanecer libres mientras que sus inquilinos y dependientes no lo estaban. Estos siervos fueron llamados "ilotas", que significa "cautivos" o "los conquistados", por lo que parece que fueron reducidos en masa como resultado de la conquista.

Bandas de ilotas trabajaban en las granjas de sus amos espartanos y se vieron obligados, bajo pena de muerte, a entregar el 50 por ciento de los productos para mantener a sus amos y sus familias, que vivían en la misma Esparta, y permitirles dedicarse a tiempo completo. al servicio del estado. Los ilotas eran de propiedad pública, porque solo el estado podía emanciparlos, pero por lo demás estaban completamente sujetos a sus amos particulares. Esto no era esclavitud, porque no se compraban ni vendían, vivían separados de sus amos y se les permitía una vida familiar y su propia cultura. Había esclavos en Laconia, propiedad tanto de Spartiates como de Perioeci, pero por lo demás, los espartanos estaban poco involucrados en el comercio internacional de esclavos, ya que la población ilota se perpetuaba a sí misma. Esparta siempre estuvo más cerca de la autosuficiencia que otros estados, gracias a su enorme territorio.

Aunque los ilotas laconianos generalmente vivían en las propiedades de sus amos, era más probable que sus contrapartes en Mesenia se encontraran en aldeas nucleadas. En términos de seguridad, ambos sistemas tenían ventajas: los ilotas dispersos tendrían dificultades para organizarse; Los ilotas nucleados eran más fáciles de observar. Pero el cumplimiento se ganó principalmente porque, además de tener una vida familiar, los ilotas incluso podían ganar dinero, ya que estaban obligados a entregar solo la mitad de sus productos a sus amos. En el siglo III, cuando había muchos menos maestros, y por lo tanto mucho más ilotas acomodados, Cleómenes III de Esparta reunió quinientos talentos ofreciendo libertad a cinco minas por cabeza, por lo que seis mil ilotas, al menos, tenían una considerable riqueza para repuesto. Pero los mismos factores que contribuyeron al cumplimiento también propiciaron la rebelión, porque significaron que, con el tiempo, los ilotas podrían desarrollar un sentido de identidad, el requisito previo para la rebelión. Sin embargo, no pocas veces los ilotas iban armados e incorporados al ejército, y el Estado les proporcionaba sus armas.

Armar a los ilotas implica que los espartanos pensaban que tenían la situación bajo control, e incluso que podían esperar lealtad. Puede haber habido una amenaza implícita: sus familias en casa podrían haber sido consideradas rehenes por el buen comportamiento de los ilotas durante la campaña. De todos modos, es notable que la mayoría de los ilotas, los de Messenia, vivieran al otro lado de la cordillera del Taygetus de Esparta, donde vivían todos los espartiates; Dado que el Taygetus es una de las barreras más formidables de Grecia, los ilotas no estaban supervisados, excepto por Perioeci o administradores de su propio grupo. Los ilotas lucharon junto a sus amos porque ellos también defendían sus hogares, santuarios ancestrales y familias.

Las dos principales rebeliones ilotas que conocemos (una a mediados de los años 460 y la otra, la decisiva, en el 369) fueron motivadas por circunstancias extraordinarias. Probablemente hubo más levantamientos, pero fueron lo suficientemente pequeños como para sofocarlos y mantenerlos fuera del conocimiento de los forasteros. Pero la precariedad de la sociedad espartana fue subrayada por el intento de golpe en 399 de un ex espartano llamado Cinadon, ahora degradado al estatus Inferior, quien afirmó (antes de ser azotado hasta la muerte por las autoridades) que todos los no espartanos comerían felizmente a los espartanos incluso sin cocinar.

Los ilotas tenían miedo de sus amos. Como parte de su entrenamiento, algunos espartanos de veinte años (quizás diez o quince en cualquier año), seleccionados de su grupo de años, fueron enviados al desierto mesenio durante una semana o dos. Estaban ligeramente vestidos y armados solo con dagas. Tenían órdenes de permanecer ocultos durante el día y después del anochecer bajar de las colinas donde se escondían para cazar ilotas. Los jóvenes seleccionados habían sido destinados a cosas más importantes, y debían demostrar su hombría y su absoluta lealtad al estado mediante este desafiante y brutal ritual. Fue una forma de iniciación; el número de ilotas asesinados de esta manera no fue suficiente para mantener baja la población, pero fue suficiente para mantenerlos aterrorizados. Al comienzo de cada año, los espartanos declaraban formalmente la guerra a sus ilotas, de modo que el asesinato de un ilota fuera legítimo y no contaminara el estado con sangre derramada erróneamente.

El Agōgē

Absolutamente central para la sociedad espartana era su sistema educativo, el agōgē o "crianza". Exclusivamente para el mundo griego, se trataba de una educación obligatoria: los hijos de ricos y pobres eran educados, siempre que fueran espartanos. La evolución del agōgē es imposible de recuperar. Ciertamente, nunca se menciona en nuestras fuentes hasta el tercer cuarto del siglo quinto, pero él o algunos elementos de él deben haber estado en su lugar antes, ya que encaja muy bien con otras prácticas espartanas.

Hasta los siete años, un niño espartano vivió en casa. Luego hubo dos fases de la educación escolar, de siete a doce y de trece a dieciocho. Hubo similitudes entre las dos etapas: las actividades de vinculación como el baile, el canto y los deportes continuaron durante todo el proceso, y las cenas se comieron en grupos de un año, pero la segunda fase fue mucho más difícil que la primera. Los aspectos más suaves, como la lectura y la escritura, se restaron importancia a favor de más ejercicio, que ahora incluye entrenamiento con armas, ejercicios tácticos, perforación, caza y simulacros de batallas en las que se fomentaba la violencia real y se castigaba el fracaso. El énfasis ahora no estaba solo en las lecciones, sino en la austeridad: baños fríos, comida que era sencilla en el mejor de los casos y venía en pequeñas porciones, cañaverales, ropa fina.

Los chicos vivían fuera de casa. En ocasiones, sus raciones eran tan escasas que se les animaba a robar comida (pero nada más); fueron castigados sólo si los atrapaban. Los estaban adiestrando para actuar como zorros. Su éxito en esto fue monitoreado constantemente por sus mayores, y los niños talentosos, aquellos que se ajustaban excepcionalmente bien a los valores de Sparta, se verían recompensados ​​con privilegios al graduarse. Se fomentaba la rivalidad, la competitividad era la dinámica dominante y el honor el objetivo constante. El objetivo del agōgē no era solo el entrenamiento militar; también permitió a los ancianos juzgar quién podía servir bien al estado en cualquier capacidad.

Para graduarse, los espartanos novatos tenían que someterse, o sobrevivir, a ciertos ritos de iniciación, que podían ser extremos. El más famoso fue un desarrollo de la virtud espartana de robar: en el santuario de Artemis Orthia, los niños tenían que intentar robar la mayor cantidad posible de quesos del altar evitando a los adultos que empuñaban látigos. Marco Tulio Cicerón, escribiendo en el siglo I a. C., y Plutarco, aproximadamente 150 años después, nos aseguran que en su día los niños murieron durante este ritual; 5 pero Esparta se había convertido para entonces en un destino turístico, un museo de costumbres atribuido a Licurgo. , y el rito se había convertido en un deporte para espectadores, con asientos inclinados desde los cuales el público podía ver volar la sangre. La resistencia a los azotes se había convertido en el punto pervertido, y no escuchamos nada sobre quesos.

Otra práctica institucionalizada fue la pederastia: a los trece años, un chico espartano recibió como amante a un hombre mayor, de unos veinte años aproximadamente. Este hombre era su "inspirador" (la palabra también connota "inseminador", la idea era que el hombre mayor inyectaba valor en su amante junto con su semen), y su trabajo era enseñar al niño las virtudes espartanas. La pederastia obligatoria, socialmente regulada, se conoce en otras sociedades, como Creta, como un procedimiento de iniciación: se cree que los niños son domesticados por su amante mayor y se inician en la edad adulta. El niño y su inspirador siguieron siendo una pareja durante la fase final de la educación del niño, y el hombre mayor retuvo parte de la responsabilidad de su hijo menor por el resto de sus vidas, pero no está claro si siguió siendo un amante después de la graduación del niño. Si nos basamos en los datos antropológicos comparativos, no lo hizo.

En resumen, el agōgē desanimó el afecto por cualquier persona o cosa, excepto el estado mismo y los compañeros espartanos de un hombre, con quienes se metía, participaba en rituales religiosos, competía, bailaba, practicaba deportes y sufría. Aquí era donde residía su lealtad. Un hombre espartano se casó a los veinte años, pero no pasó tiempo con su esposa hasta que fue dado de alta de dormir en el comedor (pero no del servicio militar) a la edad de treinta años; incluso entonces, el centro de su vida seguía siendo el desorden. En cualquier caso, estando en la veintena, estaba involucrado en ese momento en una relación homosexual como “inspirador” de un adolescente. Desde mediados del siglo V, ante la disminución del número de espartanos, los espartanos introdujeron una forma de eugenesia: un marido anciano podía conseguir que un hombre más joven se acostara con su esposa si creía que el resultado sería un buen soldado, y los hermanos podrían hacerlo. compartir esposas. En el sistema desarrollado de la Esparta clásica, es posible que la lealtad no se otorgue en primera instancia ni siquiera a la familia.

Habiendo absorbido completamente su condicionamiento social y sometido a la misma educación que sus compañeros, un Spartiate era ahora uno de los homoioi, los "similares". Esto se reflejó en una cierta uniformidad de apariencia y estilo de vida, que se vio reforzada por las restricciones instituidas por el estado sobre el uso de la riqueza. En realidad, las cosas no eran tan uniformes: los hombres que se consideraban excepcionales eran recompensados ​​con rangos superiores en el ejército, como ya he mencionado, y con puestos ocasionales como embajadores. Algunos líos eran más prestigiosos que otros. Trescientos soldados que habían demostrado su valor formaron el salvavidas de los reyes en el campo de batalla y vigilaron la ciudad en casa; su nombre, los Caballeros, revela su origen como guerreros montados, pero cuando nos enteramos de ellos, eran soldados hoplitas. Había muchas desigualdades entre los homoioi, pero todos servían por igual al estado lo mejor que podían.