Un micropunto es un texto o una imagen de tamaño sustancialmente reducido para evitar que los destinatarios no deseados lo detecten. Los micropuntos son normalmente circulares y miden alrededor de un milímetro de diámetro, pero pueden tener diferentes formas y tamaños y estar hechos de varios materiales, como poliéster o metal. El nombre proviene del hecho de que los micropuntos a menudo tenían el tamaño y la forma de un punto tipográfico, como un punto o el título de una i o j minúscula . Los micropuntos son, fundamentalmente, un enfoque esteganográfico para la protección de mensajes.
Foto de la NSA de micropuntos pegados dentro de la etiqueta de un sobre. El sobre fue enviado por espías alemanes en la Ciudad de México a Lisboa durante la Segunda Guerra Mundial, pero fue interceptado por la inteligencia aliada.
Historia
En 1870, durante la guerra franco-prusiana, París estaba sitiada y se enviaban mensajes mediante palomas mensajeras. El fotógrafo parisino René Dagron utilizó una técnica de encogimiento fotográfico para permitir que cada paloma lleve un gran volumen de mensajes, ya que las palomas pueden llevar poco peso.
La mejora en la tecnología desde entonces ha hecho posible aún más la miniaturización. En el Congreso Internacional de Fotografía de París de 1925, Emanuel Goldberg presentó un método para producir micropuntos de reducción extrema mediante un proceso de dos etapas. Primero, se hizo un negativo reducido inicial, luego se proyectó la imagen del negativo desde el ocular de un microscopio modificado sobre una emulsión de colodio donde estaría el portaobjetos del microscopio. La reducción fue tal que una página de texto se reproduciría legiblemente en una superficie de 0,01 mm 2 . Esta densidad es comparable a todo el texto de la Biblia cincuenta veces en una pulgada cuadrada. El "Mikrat" (micropunto) de Goldberg se informó de manera destacada en ese momento en publicaciones en inglés, francés y alemán.
Una técnica comparable a los micropuntos modernos con fines esteganográficos se utilizó por primera vez en Alemania entre la Primera Guerra Mundial y la Segunda Guerra Mundial . También fue utilizado más tarde por muchos países para pasar mensajes a través de canales postales inseguros. Las técnicas posteriores de micropuntos utilizaron una película con tinte de anilina, en lugar de capas de haluro de plata , ya que esto era aún más difícil de encontrar para los agentes de contraespionaje.
Un artículo popular sobre espionaje de J. Edgar Hoover en Reader's Digest en 1946 atribuyó la invención de los micropuntos al "famoso profesor Zapp de la Universidad Técnica de Dresde". Sin embargo, nunca hubo un profesor Zapp en esa universidad y el historiador de micropuntos William White ha denunciado el artículo de Hoover como una "mezcla de semiverdades y desinformación manifiesta".
Sin embargo, este artículo fue reimpreso, traducido y citado ampliamente y sin críticas en la literatura sobre espionaje. El Zapp de Hoover ha sido identificado erróneamente con Walter Zapp, inventor de la cámara Minox, que fue utilizada por espías pero no hizo micropuntos. Hoover parece haber fusionado a Emanuel Goldberg, que era profesor en Dresden, con Kurt Zapp, quien, a fines de la Segunda Guerra Mundial, estuvo en Dresden y enseñó a los espías cómo hacer micropuntos. Un equipo de espionaje de la Segunda Guerra Mundial para la producción de micropuntos a veces se llamaba equipo Zapp.
Cámara de micropuntos Mark IV
En Alemania, después de la construcción del Muro de Berlín, se usaron cámaras especiales para generar micropuntos que luego se adjuntaron a las cartas y se enviaron por correo ordinario. Estos micropuntos a menudo pasaban desapercibidos para los inspectores, y el destinatario previsto podía leer la información usando un microscopio.
Uso moderno
Identificación de micropuntos
La identificación de micropuntos es un proceso en el que se graban o codifican pequeñas etiquetas de identificación con un número determinado, o para usar en vehículos, un VIN de vehículo, un número de identificación de activos o un número de serie único. También están disponibles números de identificación personal (PIN) únicos , números de identificación de activos o entradas de datos de clientes personalizados. Los micropuntos se cepillan o rocían sobre las partes clave de un activo para proporcionar un marcado completo de las partes. La tecnología se desarrolló en los Estados Unidos en la década de 1990 antes de ser comercializada por varios fabricantes y distribuidores en todo el mundo.
En Sudáfrica, es un requisito legal instalar micropuntos en todos los vehículos nuevos vendidos desde septiembre de 2012 y en todos los vehículos que requieren autorización policial.
La mayoría de las impresoras imprimen, además de los documentos solicitados en las páginas, pequeños puntos amarillos que contienen el número de serie de la impresora y la fecha y hora. Estos no son micropuntos, sino conjuntos de puntos difíciles de ver en la página impresa en un patrón codificado.
Cultura popular
En la película de 2006 Misión: Imposible III, se ocultó un micropunto en el reverso de un sello postal y contenía un archivo de video almacenado magnéticamente.
En Superman # 655 (Vol. 1, septiembre de 2006), Clark Kent
usa varios micropuntos implantados a lo largo de una novela de suspenso
para leer no solo la novela sino también muchos otros trabajos sobre
diversos temas. Los micropuntos se usaron aquí para explorar más a fondo las capacidades mentales recientemente mejoradas de Superman.
En la película de 1967 Solo se vive dos veces , Tiger le dice a James Bond que sus hombres encontraron un micropunto en una fotografía capturada de SPECTRE, que amplía para Bond.
En la película Arabesque de 1966, se ocultó un micropunto en el ojo de un ganso en un pergamino de jeroglíficos.
Uno de los personajes de Philip K. Dick en A Scanner Darkly
cuenta una historia inducida por las drogas en la que un trabajador de
la fábrica local de micropuntos había rastreado todo el inventario de la
empresa hasta el estacionamiento con la suela de su zapato.
En el juego de PC de Nancy Drew , Phantom of Venice , se oculta una pista usando un micropunto en un signo de exclamación.
La película Paycheck de 2003 utiliza una representación muy realista de un micropunto como elemento clave de la trama. Vale
la pena señalar el manejo de la tecnología de micropuntos en la
película, ya que se muestra al espectador qué tan bien se puede hacer
que un micropunto se mezcle con un entorno complementario, así como
cuánta información puede transportar dicho punto.
En el episodio de White Collar "As You Were", se usó un micropunto para enviar un mensaje encubierto al agente especial Clinton Jones .
En el episodio "Sad Professor" de Covert Affairs
, uno de los personajes usó un micropunto para almacenar inteligencia
relacionada con una operación que usó un profesor de idiomas que
anteriormente trabajó para la CIA .
En los episodios 201 y 202 de CID , "Caso de los acertijos múltiples", un oficial de la Oficina de Inteligencia vendió un micropunto a terroristas. El micropunto tenía información sobre la tecnología de misiles de la India.
Lee Harvey Oswald
escribió "micro puntos" en su libreta de direcciones debajo de la
dirección de una imprenta para la que trabajó en 1962 y 1963. [16]
En la serie de televisión de 1965 Get Smart
(Temporada 1, Episodio 21 - "Querido diario" fecha de emisión original
el 12 de febrero de 1966), al Agente 86 y al Agente 99 se les muestra el
primer "micropunto" en el Museo Spy City. El valor cómico está en que el micropunto tiene el tamaño de un plato pequeño.
En la serie de televisión de 1968 It Takes a Thief (temporada 1, episodio 8, " A Spot Of Trouble
"), se llama al agente Mundy cuando se roban planos sensibles para un
arma y luego se descubre que se han convertido en un micropunto.
En el cómic Blake & Mortimer S.OS Meteors
, la organización extranjera responsable de alterar los patrones
climáticos en Europa utiliza micropuntos incrustados en sobres de cartas
para transmitir datos meteorológicos proyectados a sus estaciones
clandestinas. Sin embargo, el micropunto se atribuye erróneamente al "famoso inventor alemán" Zapp.
En la serie de televisión The Avengers , el episodio de 1961 "One for the Mortuary" [17] tiene micropuntos y su transporte como tema principal de la trama.
En la novela The Testaments de Margaret Atwood de 2019 , la secuela de The Handmaid's Tale
, los micropuntos se utilizan para la comunicación entre un alto
funcionario de la República de Gilead y los miembros de la resistencia
Mayday en Canadá. Los
micropuntos se contrabandearon de un lado a otro en folletos impresos y
también se insertaron en el tatuaje de un desertor de Gilead a Canadá.
En The Blacklist
, episodio 12 de la temporada 7 "Cornelius Ruck (No. 155)", un agente
de la CIA usa micropuntos para enviar de forma encubierta una lista de
agentes a EE. UU.
Toba enfermó y su condición empeoró progresivamente, hasta que un audaz adivino dijo las palabras que ningún otro cortesano pronunciaría: que su amante, con su extraño dominio de las escrituras y su propensión a brillar en la oscuridad, no era una santa budista en ese momento. todos, excepto un demonio malicioso que pretendía matar a Toba y suplantarlo. Tamamo-no-mae supuestamente desapareció en este punto, lo que provocó una matanza salvaje de zorros en el campo circundante hasta que Toba recuperó la salud.
Repito la historia aquí no por su precisión histórica, que es inexistente, sino por la visión que ofrece de los susurros y celos mezquinos de la vida de Heian, con compañeros de dormitorio que influyen en las decisiones políticas y cortesanos que se esconden detrás de coincidencias e insinuaciones en su vergüenza de zorro. campaña contra una pobre concubina. Tamamo-no-Mae nunca más fue vista, aunque se dijo que su espíritu enojado influyó en muchos de los escándalos que siguieron. Incluso en el más allá, al parecer, hubo intrigas y escándalos, emperadores muertos y cortesanos agraviados a los que se podría persuadir para vengar insultos olvidados. Algunos dijeron que fue la maldición de Tamamo-no-mae lo que derribó al joven representante de Toba, Konoe; el joven siempre fue enfermizo y reinó durante poco más de una década, muriendo a la edad de diecisiete años, antes de tener la oportunidad de engendrar un heredero propio.
Era el año 1155. El emperador retirado Sutoku esperaba recuperar el trono, pero el emperador retirado Toba todavía tenía antigüedad y logró recomendar que su propio decimocuarto hijo, el hermano de Sutoku, fuera coronado como el septuagésimo séptimo emperador de Japón, Go-Shirakawa (1127). –92). Por lo tanto, Sutoku había sido pasado por alto en la sucesión tres veces: obligado a abdicar en contra de su voluntad y luego reemplazado por dos de sus hermanos cuando se consideró a sí mismo como el principal candidato para la restauración. También hubo un rumor difamatorio, nunca descartado del todo, de que Toba odiaba a Sutoku porque en realidad no era su hijo, sino el hijo del amor secreto del padre de Toba, engendrado por la esposa de Toba en algún incidente de mal gusto.
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Si todo eso parece confuso, es solo la mitad de la historia, ya que estos emperadores enfrentados eran simplemente la manifestación externa de otro conflicto en curso sobre quién sería el primer ministro del emperador. De hecho, apenas importaba quién fuera el emperador; el problema real era quién era su madre, con las diversas caídas dentro y fuera del favor imperial enmascarando los conflictos internos dentro de la familia Fujiwara, que había proporcionado a la mayoría de las novias y concubinas y, por lo tanto, a la mayoría de los regentes.
Nadie se atrevió a cuestionar la decisión directamente, y el nuevo emperador Go-Shirakawa, un hombre que nunca había esperado ser emperador y que parecía tomado por sorpresa por todo el asunto, soportó un tenso primer año en el trono, que finalizó en el verano de 1156. con la muerte de su padre Toba. Toba había tardado dos meses en morir, en un lecho de enfermo atendido por susurros e intensas conferencias, en una mansión custodiada por severos samuráis.
Fue Toba quien mantuvo todo unido y cuyas facciones aplastaron cualquier resistencia. Sin él, Sutoku era el nuevo emperador jubilado y estaba listo para atacar.
El emperador Go-Shirakawa sabía que se avecinaban problemas. Tres días después de la muerte de su padre, sus funcionarios ordenaron a los samuráis que se mantuvieran alejados de la capital. Dos días después de eso, se ordenó directamente a los asociados conocidos del Emperador Retirado Sutoku que no reclutaran tropas. Cuarenta y ocho horas más tarde, los samuráis leales al emperador en ejercicio y los samuráis leales al emperador retirado se enfrentaron en un combate abierto en las calles de Heian.
Fue un momento histórico. Las intrigas de la corte habían estallado en violencia abierta, y no en la frontera, sino dentro de la propia capital. Así, al menos, era lo que sentía la corte en general —el lector atento recordará que algunos de los propios antepasados de los cortesanos no dudaban en matar a puñaladas a sus enemigos en presencia del emperador en épocas pasadas—, pero parece que muchos de ellos los cortesanos contemporáneos habían llegado a creer en sus propias exageraciones y estaban mal preparados para que la violencia volviera a su puerta.
Los samuráis en juego ascendían a varios cientos en cada bando, pero el único premio era el mismo Go-Shirakawa, a quien se podía persuadir para que abdicara si caía en manos de los rebeldes de su hermano.
Había cortesanos de Fujiwara y samuráis de Minamoto en ambos lados del conflicto. Desafortunadamente para la facción pro-Sutoku, su líder nominal, Fujiwara Yorinaga, era en gran medida un general de salón cuyas ideas sobre la guerra se basaban únicamente en los eventos idealizados, más bien ceremoniales, descritos en viejas historias y canciones. Sus asesores de Minamoto, veteranos de muchas escaramuzas asimétricas en las guerras del norte, sugirieron que lo mejor que podía hacer era iniciar un incendio en la residencia del emperador, lo que seguramente haría que su objetivo huyera en su palanquín con un pequeño grupo de guardaespaldas. . Entonces podrían abrumar a los guardias, apoderarse del palanquín y, por lo tanto, obtener el control de la única figura que podría ordenar al enemigo que se retirara. El conflicto terminaría antes de que comenzara, con una mínima pérdida de vidas.
Yorinaga no estaba interesada. Todo el asunto le sonaba astuto y turbio, y prefería imaginarse las cosas como en las viejas canciones, con unos cientos de samuráis marchando hacia una bonita zona de terreno llano, declarando sus nombres y linajes, y luego enfrentándose en combate singular hasta que se reveló el vencedor.
No parece que se le haya ocurrido a Yorinaga que si a su propio samurái se le había ocurrido la idea de un ataque quirúrgico tan despiadado, entonces el enemigo, cuyos samuráis procedían de una rama diferente de la misma familia, era probable que tuviera una muy mala suerte. idea parecida De hecho, sus enemigos ya habían apresado a uno de sus hombres, quien había derramado todos sus planes, lo que llevó al emperador en funciones a autorizar la incautación y registro de la casa de Yorinaga.
Al amanecer del undécimo día del séptimo mes lunar de 1156, el emperador dirigió a su corte en oración mientras sus leales convergían en Yorinaga desde tres direcciones con varios cientos de hombres a caballo. En una hora, había llamas y humo en el este de la ciudad. La batalla fue sangrienta pero breve, aunque sus secuelas se prolongarían durante dos generaciones.
Varios de los líderes rebeldes murieron en la escaramuza. El pretendiente Sutoku fue enviado al exilio monástico en una isla remota, donde vivió durante otros ocho años, murmurando maldiciones contra sus enemigos y, se decía, formando una facción maliciosa en el más allá con el espíritu del zorro ardiente Tamamo-no-. mae. En los años siguientes, su fantasma enojado sería culpado de muchas hambrunas, terremotos y desgracias, convirtiéndose en uno de los grandes fantasmas de la historia japonesa.
Durante siglos, la aristocracia de Kioto se jactó de la naturaleza civilizada de su capital. Fue una señal de los cambios drásticos en las actitudes y expectativas que el levantamiento terminara con una ronda de decapitaciones. Los cortesanos se enorgullecían de la pacífica capital durante los últimos tres siglos y medio: nadie había sido ejecutado en Kioto desde el fallido golpe de Estado del Emperador Retirado Heizei en 810. Ahora, los partidarios sobrevivientes de Sutoku fueron ejecutados, a veces en situaciones crueles en las que sus propios Se ordenó a los familiares que llevaran a cabo la tarea.
En el caso más infame, el leal a Minamoto, Yoshitomo, recibió la orden de decapitar a su propio padre. No pudo llevar a cabo una orden tan terrible, pero uno de sus lugartenientes, al ver que un Minamoto moriría a manos de un Taira a menos que tomara medidas, lo hizo él mismo. Poco después de haber evitado que su señor cometiera un parricidio, el leal lugarteniente se suicidó por contrición.
De ninguna manera fue la primera referencia al suicidio en los cuentos de los samuráis, ni siquiera en los eventos de la Insurrección Hōgen. Pero es durante esta rebelión fallida cuando las crónicas de los samuráis empiezan a referirse no sólo al suicidio, sino a un tipo particular de suicidio. El culto de los samuráis ya había comenzado a adquirir ciertos elementos nuevos. Uno fue el deseo de usar armaduras llamativas, decoradas con íconos llamativos o atadas con cordones de colores distintivos, para dejar en claro quién estaba ganando fama en el campo de batalla. Los cascos samuráis, en particular, se hicieron famosos por sus adornos ostentosos; estos han incluido, entre muchas otras cosas, una concha de caracol gigante, alas de insecto, astas, cuernos de diablo, rayos solares y orejas de conejo. Los samuráis habían comenzado a desarrollar un sentido de sí mismos que los ubicaba en una jerarquía de valentía y destreza en la batalla, y eso significaba que era necesario que sus victorias fueran obvias para todos. Un efecto secundario de esta facilidad de identificación era que también quedaría claro quién estaba huyendo. La naturaleza distintiva de los adornos del campo de batalla de los samuráis fomentaba una sensación entusiasta de siempre cargar, nunca retirarse.
Hubo momentos en que la victoria era imposible. Samurai podría estar rodeado sin posibilidad de retirada. Podrían estar desarmados. Podrían encontrarse a punto de caer en manos enemigas, donde podrían sufrir la vergüenza adicional de ser utilizados como rehenes o moneda de cambio, o torturados para obtener información. O, como el lugarteniente de Yoshitomo, podrían encontrarse en una situación imposible, en la que habían hecho lo correcto por su señor pero no se podía esperar que siguieran viviendo después de haberlo hecho.
En cambio, eligieron suicidarse, pero no con el degüello o la defenestración que prefieren las mujeres en busca de una muerte rápida. En cambio, se suicidaron de la manera más dolorosa imaginable, abriéndose el propio abdomen como señal de su valentía y fuerza interior; se pensaba que el vientre era el asiento del alma y, por lo tanto, también una señal de sinceridad. Cortar el vientre, seppuku (más vulgarmente, hara kiri) era un viaje de ida a la agonía. No había cura; sólo una muerte lenta y prolongada. La decisión de cortar el abdomen de uno también era una cláusula de escape para los subordinados de uno: no se atreverían a mover un dedo contra su amo, pero estarían justificados, una vez que él se hubiera herido voluntariamente de esa manera, para poner fin a su sufrimiento. decapitarlo.
Con los años, el seppuku asumiría nuevos rituales. Samurai usaría un kimono blanco, que simboliza la muerte y la pureza. Escribirían un poema de muerte, asegurándose de que las palabras de despedida, las críticas o las maldiciones se encapsularan en forma repetible. La naturaleza de la herida se volvería deliberadamente cruel, con la "tradición" exigiendo cuatro cortes a través de los músculos abdominales; shi, que significa cuatro, es un homónimo de muerte, pero también exige una determinación increíble y una fuerza de propósito en el samurái que se autolesiona. Seppuku comenzó como un compromiso en el campo de batalla, un último recurso de hombres sitiados en castillos en llamas, decididos a no rendirse ante enemigos que los torturarían y humillarían. Pero una vez que quedó consagrado en la tradición, se convirtió en el medio predeterminado de arrepentimiento e incluso de crítica. Se desvaneció después de la era de los samuráis,
Si esto parece chocante para el lector moderno, debemos tener en cuenta que las creencias religiosas jugaron un papel importante. El budismo se había afianzado, pero con cierto ángulo nihilista. El concepto de que “toda vida es sufrimiento” había sido adoptado por los japoneses con un sentido melancólico de la poesía, así como con cierta sensación de que el fin del mundo estaba cerca. Ciertas escrituras budistas predijeron el auge, la cima y la subsiguiente caída de las enseñanzas de Buda: quinientos años de lucha por el éxito, mil años de adoración y logros, y luego cinco siglos de empeoramiento de las condiciones a medida que las cosas se desmoronaban. Por lo tanto, se creía ampliamente entre los japoneses medievales que vivían en los "Últimos Días de la Ley" (mappō). Cualquier desastre natural, cambios de fortuna,
Una secta budista en particular, la Esencia de la Tierra Pura (Jōdo Shinshū) ganó terreno en el Japón medieval. El budismo de la Tierra Pura consideraba los problemas del país como otro ejemplo más de los Últimos Días de la Ley, en los que era casi imposible que alguien se dedicara a la correcta devoción budista. En cierto sentido, los budistas de la Tierra Pura prácticamente renunciaron a intentarlo y, en cambio, prestaron una nueva forma de devoción a Buda que reconocía que las cosas eran terribles: las personas estaban atrapadas en ciclos de karma tóxico, comiendo carne, bebiendo alcohol, fornicando y lidiando con otras cosas. el fin del mundo que se abalanza, pero que aún era posible al menos dejarle claro a Buda que lo tenías en mente. Harías esto cantando "Namu Amida Butsu" (Me refugio en el Buda Amida) tan a menudo como sea posible, como un pequeño hechizo para contener lo peor del mundo. Más importante, El Budismo de la Tierra Pura era una secta que ofrecía la posibilidad de renacer en un paraíso budista a absolutamente todo el mundo. No se limitaba a los monjes oa los ricos que podían permitirse costosas demostraciones de devoción; literalmente, cualquiera podía encontrar refugio en la Tierra Pura, incluso los guerreros.
El budismo en realidad fue muy claro acerca de que matar a la gente es un pecado. “Un discípulo de Buda”, decía el Sutra de la red de Brahma del siglo V, “no debe poseer espadas, lanzas, arcos, flechas, picas, hachas ni ningún otro dispositivo de combate. Incluso si el padre o la madre de uno fueron asesinados, uno no debe tomar represalias”.
Sin embargo, fue el sabor zen del budismo, que se originó en el Templo Shaolin en China, el que alcanzó prominencia entre los samuráis. Sí, matar gente traería mal karma, pero ¿qué hay de defender lo que es correcto, si eso implica romper algunas cabezas? ¿Qué hay de matar a un asesino empeñado en matar a su señor? En tales casos, presumiblemente no estaríamos hablando tanto del mal karma, sino del menos-peor.
El zen encontró muchos adeptos en la clase guerrera de Japón, en parte debido a la costumbre de algunos de sus maestros de abordar cuestiones complicadas de filosofía con desprecios aparentemente desdeñosos. De hecho, había mucho más que eso, pero la naturaleza de ciertas parábolas zen y preguntas para la meditación se prestaba bien a una especie de antiintelectualismo. El maestro zen chino Linji, por ejemplo, dijo una vez: “Si ves a Buda en el camino, mátalo”. Quería decir que el erudito zen sincero debería cuestionar todas las presunciones y nunca apoyarse en las credenciales o la fe ciega. Pero en manos de los samuráis, esto se convirtió en una receta para una filosofía de campo de batalla nihilista.
A menudo es necesario leer entre líneas los comentarios de los libros de historia sobre los “monjes budistas” en el Japón medieval. Ya sabemos, por ejemplo, que ciertos emperadores jubilados se afeitaban la cabeza y gobernaban “desde los claustros”, aunque su vida (y sus amores) continuaran de la misma manera que en la vida laica. También sabemos que los terratenientes astutos estaban evadiendo sus responsabilidades fiscales al “donar” sus tierras a los monasterios budistas. Con tales engaños en todos los niveles de la vida religiosa japonesa, no debería sorprender que hubiera toda una clase de "monjes" budistas que eran poco más que milicianos de cabeza rapada empleados como fuerza militar para hacer frente a las crecientes responsabilidades seculares de su institución. Incluso los templos legítimos entraron en el acto,
A pesar de las proscripciones contra la violencia en otras áreas del budismo y, de hecho, dentro del mismo zen, los intérpretes del zen entre los samuráis llegaron a considerarlo como un credo de guerrero. Mientras tanto, monasterios de dudosa procedencia —algunos establecidos como refugios fiscales— se prepararon para ofrecer oraciones por el alma de un samurái que mató en nombre de la justicia. Aunque no se parecía mucho a la venta de indulgencias en el sentido europeo, dio lugar a una clase guerrera cuyos miembros sentían que su religión les daba derecho a luchar.
Fue durante la época de las guerras de Taira y Minamoto cuando el budismo zen comenzó a afianzarse en Japón, traído de vuelta a Japón, como tantas otras cosas, por monjes que habían estudiado en China. El zen fue una rama del budismo que enfatizaba la autosuficiencia. Tal como lo trajo a China el monje Bodhidharma, el zen era una enseñanza “fuera de las escrituras”; a veces esto se interpretó como un rechazo extremadamente musculoso y sensato de gran parte de las escrituras y la filosofía en favor de chispas de perspicacia y momentos de acción directa.
Por lo tanto, el budismo zen desechó muchos de los acrecentamientos de las religiones budistas en favor del cultivo de la iluminación (satori), un momento perpetuo de claridad. La versión traída a Japón por el monje Eisai (1145-1215) estaba interesada en aforismos breves y contundentes diseñados para funcionar como herramientas para el pensamiento. Conocidas en japonés como kōan, estas parábolas han llegado a caracterizar gran parte del pensamiento zen, ya que los acólitos meditan sobre preguntas como "¿Cuál es el sonido de una mano que aplaude?"; “¿Cuál es la cara que tenías antes de nacer?”; y ese viejo favorito de la China de la dinastía Tang: "Si ves al Buda en el camino, mátalo".
Las sectas posteriores posteriores a la guerra Taira-Minamoto introdujeron otras ideas, como zazen, "meditación sentada", en la que el aspirante vaciaba su mente de todo pensamiento excepto un único mantra u objetivo. Esto era particularmente atractivo para los samuráis, a quienes les encantaba la idea de que no había diferencia entre la vida y la muerte, solo existía la búsqueda de la misión de uno.
El budismo, en particular el budismo zen, pronto se convirtió en manos de los samuráis en un elaborado juego de muerte en el que los asesinos aceptaban el riesgo de un mal karma equilibrado con la acumulación de méritos por un servicio leal y acciones justas. A medida que el budismo se fragmentó y evolucionó en Japón, hubo muchas sectas que podían ofrecer a los guerreros la oportunidad de compensar las malas acciones con donaciones y penitencias, y sacerdotes que hablaban de la rueda de la reencarnación. Los samuráis creían que la relación entre un señor y un vasallo era, si no inmortal, seguro que duraría al menos tres vidas. Si mueres bien en esta vida, tendrás la seguridad de reaparecer en una posición social más alta, en mejores condiciones, tal vez incluso con una mejor mano. Muere mal o con deshonra y es posible que no regreses como un samurái, sino como un campesino, una mujer o un animal.
¿Y el resultado? Como implican las primeras líneas de The Tale of the Heike, se podría decir que todo fue en vano. Go-Shirakawa, el emperador reinante en cuyo nombre tantos lucharon y murieron, se sentó en el trono durante apenas dos años antes de decidir que él también abdicaría en favor de su propio hijo adolescente, el septuagésimo octavo emperador, Nijō (1143). -sesenta y cinco).
Go-Shirakawa seguiría siendo el principal corredor de poder durante los siguientes treinta años, a través de los problemáticos reinados de cinco sucesores. Obtuvo tal reputación entre los historiadores por sus astutos planes y sus cobardes esquemas que todavía se le conoce como el "Gran Cuervo-Demonio" (Dai Tengu) o incluso el "Señor de las Sombras" (Anshu). Mientras tanto, hubo sentimientos encontrados entre sus seguidores en la escaramuza. Taira no Kiyomori (1118-1181), el intrigante cortesano bigotudo que negoció el poder entre bastidores, obtuvo un ascenso impresionante y un feudo costero cercano para gobernar. Sin embargo, Minamoto no Yoshitomo, que había luchado en un conflicto que le había costado la muerte de sus propios familiares, a veces a manos suyas, recibió mucho menos. En lo que a la corte se refería, era un servidor leal al que se le concedían grandes concesiones de rango y título noble.
Mientras tanto, los Fujiwara estaban a la altura de sus trucos habituales, asegurándose de que el nuevo emperador tuviera una novia Fujiwara. La que encontraron había sido previamente la niña-novia del tío de su nuevo esposo, el enfermizo emperador adolescente Konoe. Kiyomori se aseguró de que una de sus propias hijas estuviera casada con el primer ministro del nuevo emperador y, al parecer, desestimó las quejas de Yoshitomo de que no estaba recibiendo lo que se merecía.
Yoshitomo tomó medidas en enero de 1159, esperando a que Kiyomori y sus compinches estuvieran en peregrinación. Sus hombres secuestraron tanto al emperador Nijō como a su padre Go-Shirakawa, quienes luego se vieron obligados a despedir a muchos de sus ministros y reemplazarlos con personas designadas favorables al clan Minamoto.
Esta no era de ninguna manera la primera vez que ocurría una toma de poder de este tipo, pero el resultado fue diferente. Solía ser que quienquiera que hubiera perdido la ventaja correría hacia las provincias, para apoyarse en su base de poder allí. Pero Kiyomori había observado el destino de tales figuras anteriores: ausentes de la capital, habían sido calificados por la administración cautiva como "rebeldes", lo que llevó a todos los samuráis leales a tomar las armas contra ellos. Kiyomori había visto varios ejemplos de este tipo en la memoria reciente y estaba decidido a no ser otro. En consecuencia, en lugar de correr hacia la costa del Mar Interior, cabalgó directamente de regreso a Kioto, desafiando a sus enemigos a hacer su movimiento.
Kiyomori y sus samuráis Taira no pudieron actuar mientras se emitieran órdenes en nombre del emperador; la confianza de los samuráis aún no había alcanzado ese punto de inflexión arrogante en el que actuaron teniendo en cuenta cuáles podrían ser las órdenes del verdadero emperador. . En cambio, la capital soportó un tenso enfrentamiento de diez días de mensajeros y conferencias, con un número considerable de samuráis listos para la batalla. Cuatro años antes, las tropas desplegadas se contaban por centenares; reveladoramente, ahora había miles listos para atacar.
El impasse se rompió con subterfugios. Dos aristócratas cambiaron de bando y maquillaron al emperador adolescente Nijō con ropa de mujer, lo sacaron a escondidas de su palacio disfrazado y se lo llevaron al recinto de Kiyomori en medio del caos causado por un conveniente incendio en el palacio. Go-Shirakawa fue aún más audaz, escapándose del palacio simplemente vistiéndose con ropa de plebeyo y saliendo por la puerta.
La cruzada fue originalmente una acción temporal emprendida para un objetivo específico. Con el establecimiento de las órdenes religiosas militares en el siglo XII, ese “acto temporal de devoción se convirtió en la guerra como una forma de vida devocional”.
El desarrollo de estas órdenes religiosas, cuáles miembros hicieron voto de vivir los consejos evangélicos de pobreza, castidad y obediencia con el voto adicional de servicio militar por Cristo y la Iglesia, se remonta a aquellos guerreros que llegaron a Tierra Santa después de la Primera Cruzada. La fundación de sus órdenes, como la fundación de la mayoría de las órdenes religiosas a lo largo de la historia de la Iglesia, no fue un evento planeado; más bien “fue la respuesta completamente espontánea de algunos cristianos a los problemas que enfrentaron en Tierra Santa. Había que proteger a los peregrinos y cuidar a los enfermos y necesitados entre ellos, y sobre todo, había que garantizar la seguridad de los santos lugares capturados”.
Con
el tiempo, se desarrollaron cuatro grupos principales de monjes
guerreros: los Hospitalarios, los Templarios, los Caballeros Teutónicos y
los Caballeros del Santo Sepulcro. Creyendo
que “luchar era una actividad caritativa”, los miembros de estas
órdenes “dijeron la oficina y luego cabalgaron para matar a sus
enemigos”. Algunos
cuestionaron si estas órdenes estaban de acuerdo con los dictados del
evangelio de Cristo, pero la realidad de la vida en el siglo XII era tal
que “si los hermanos mendicantes predicaban el evangelio, los hermanos
militares lo defendían”.
El
surgimiento de dos órdenes religiosas que combinaban los ideales de la
caballería y el monacato desempeñó un papel vital en el fortalecimiento
del Levante franco. Alrededor
de 1119, un pequeño grupo de caballeros, llamado encabezado por un
noble francés Hugo de Payns, se dedicaron a la caritativa tarea de
proteger a los peregrinos cristianos a Tierra Santa. En
términos prácticos, al principio esto significaba patrullar el camino
de Jaffa a Jerusalén, pero el grupo de Hugh obtuvo rápidamente un mayor
reconocimiento y patrocinio.El
patriarca latino pronto reconoció su condición de orden espiritual,
mientras que el propio rey les dio alojamiento en la mezquita Aqsa de
Jerusalén, conocido por los francos como el Templo de Salomón, y de este
sitio obtuvo su nombre: la Orden del Templo de Salomón . , los Templarios. Como los monjes, hacían votos de pobreza, castidad y obediencia, pero, como
líder (o maestro) de los templarios, Hugo de Payns viajó a Europa en
1127 en busca de validación y respaldo para su nuevo orden. El
reconocimiento formal por parte de la Iglesia latina se produjo en
enero de 1129, en un importante concilio eclesiástico celebrado en
Troyes (Champagne, Francia). En
los años siguientes, este sello oficial de aprobación fue adornado aún
más con el apoyo papal y amplios privilegios e inmunidades. Los
templarios también obtuvieron el respaldo de una de las grandes
luminarias religiosas del mundo latino, Bernardo de Clairvaux. Como
abad de un monasterio cisterciense, Bernardo era conocido por su
sabiduría y confiado consejero como en todas las cortes de Occidente.La
combinación de poder político y eclesiástico que ejercía no tenía
precedentes, pero en términos físicos, Bernard era un desastre.
Alrededor
de 1130, Bernard compuso un tratado, titulado Elogio de la nueva
caballería, en el que exaltaba las virtudes de la forma de vida de los
templarios. El
abad declaró que la orden era "muy digna de total admiración",
elogiando a sus hermanos como "verdaderos caballeros de Cristo que
pelean las batallas de su Señor", con la seguridad de un martirio
glorioso si murieran. Esta
exhortación lírica desempeñó un papel central en la popularización del
movimiento Templario en toda Europa Latina, obteniendo la aceptación de
una rama revolucionaria de la ideología de la cruzada que, en muchos
sentidos, fue la máxima destilación y expresión de la guerra santa
cristiana.
El
ejemplo de los Templarios animó a otro movimiento religioso caritativo
fundado por latinos en el Cercano Oriente a abrazar la militarización. Desde
finales del siglo XI, el barrio cristiano de Jerusalén había albergado
un hospital, financiado por comerciantes italianos y dedicado al cuidado
de peregrinos y enfermos. Con
la conquista de la Ciudad Santa por los primeros cruzados y la
afluencia asociada de tráfico de peregrinos, esta institución, dedicada a
Juan Bautista y conocida como el Hospital de San Juan, creció en poder e
importancia. Reconocidos
como una orden por el Papa en 1113, los Hospitalarios, como llegaron a
ser conocidos, comenzaron a atraer un amplio patrocinio internacional.Bajo
la dirección de su maestro, Raymond de Le Puy (1120-1160), el
movimiento agregó un elemento marcial a sus funciones médicas en curso,
A
lo largo de los siglos XII y XIII, los Templarios y los Hospitalarios
se situaron en el corazón de la historia de las cruzadas, desempeñando
papeles destacados en la guerra por Tierra Santa. En
la Edad Media central, los nobles laicos latinos frecuentemente buscan
afirmar su devoción a Dios dando limosnas a los movimientos religiosos, a
menudo en forma de títulos de propiedad de la tierra o derechos sobre
sus ingresos. La popularidad mercurial de las Órdenes Militares, por lo tanto, les presentó ricas donaciones en Ultramar y en toda Europa. A
pesar de sus orígenes relativamente humildes, inmortalizados en el caso
de los templarios por su sello, que representa a dos caballeros
empobrecidos montados en un solo caballo, ambos pronto se dotaron de una
enorme riqueza.También
atrajeron un flujo constante de reclutas, muchos de los cuales se
operaron en monjes guerreros altamente capacitados y bien equipados
(como caballeros o sargentos de menor rango). La
mayoría de las partidas de guerra europeas medievales eran
sorprendentemente amateurs, acostumbradas solo a luchar en campañas
cortas estacionales y compuestas predominantemente por irregulares mal
perturbaciones y con armas ligeras. Los
Templarios y los Hospitalarios, por el contrario, podrían reclutar
fuerzas permanentes expertas a tiempo completo: en efecto, los primeros
ejércitos profesionales de la cristiandad latina.
Las Órdenes Militares se cerraron en movimientos supranacionales. Centrados
principalmente en la protección de los estados cruzados, sin embargo,
desarrollaron una serie de otros intereses militares, eclesiásticos y
financieros europeos, incluido un papel destacado en las guerras
fronterizas ibéricas contra el Islam. En el Levante, su poder militar y económico sin precedentes les aportó un grado concomitante de influencia política. Ambas
órdenes disfrutaron del patrocinio papal, logrando la independencia de
las jurisdicciones seculares y eclesiásticas locales, por lo que tienen
el potencial de desestabilizar las entidades políticas soberanas del
Oriente latino.Como
poderes rebeldes, podrían incluso cuestionar o anular la autoridad de
la corona, o ignorar los edictos patriarcales y la instrucción
episcopal. Sin
embargo, por ahora, este peligro estaba más que compensado por los
beneficios transformadores de su participación en la defensa de
Ultramar.
Juntos,
los Templarios y los Hospitalarios trajeron una afluencia de mano de
obra y experiencia marcial que se necesitaba desesperadamente a los
estados cruzados hambrientos de recursos militares. De
manera crucial, también poseían la riqueza para mantener y, con el
tiempo, extender la red de fortalezas y castillos de Outremer. Desde
la década de 1130 en adelante, los señores laicos del Oriente latino
comenzaron a ceder el control de los sitios fortificados a las órdenes,
lo que a menudo les permitía desarrollar enclaves semiindependientes en
las zonas fronterizas. El mando del castillo de Baghras dio a los templarios una posición dominante en el norte del principado de Antiochene. Los derechos a Safad en Galilea ya Gaza en el sur de Palestina trajeron a la orden derechos y responsabilidades similares. Los
Hospitalarios, mientras tanto, ganaron centros en Krak des Chevaliers,
encaramado sobre el valle de Bouqia entre Antioquía y Trípoli, y en
Bethgibelin,
Caballeros del Santo Sepulcro
Godfrey
de Bouillon, el héroe de la Primera Cruzada, fundó los Caballeros del
Santo Sepulcro en 1099 como guardia militar de la Iglesia del Santo
Sepulcro. En
1138, el Papa Inocencio II (r. 1130-1143) destacó su carisma religioso
como cánones de la Iglesia que abrazaron los consejos evangélicos. La orden también contenía caballeros que vivían una vida secular que prometieron defender la tumba de Cristo. Operar
tan de cerca con los reyes de Jerusalén inicialmente hizo de la orden
una institución poderosa, pero gradualmente se convirtió en una
organización ceremonial y de servicio. En 1847, la orden fue reconstituida, reorganizada y modernizada por el Papa Bl. Pío IX, quien asumió el papel de gran maestre.Los
Caballeros del Santo Sepulcro cumplen sirviendo a la Iglesia a través
de su devoción espiritual a la Ciudad Santa y su asistencia a los
cristianos en Tierra Santa.
Los Caballeros Teutónicos
Los
Caballeros Teutónicos del Hospital de Santa María de Jerusalén se
originaron a través de las acciones de los comerciantes alemanes en el
sitio de Acre en 1190, durante la Tercera Cruzada. Comenzaron
simplemente a proporcionar un hospital en el campamento de los cruzados
para atender a los combatientes enfermos, heridos y moribundos, pero en
una década su enfoque cambió a asuntos militares. Como las demás órdenes religiosas militares, se comprometieron al servicio de Cristo y de la Iglesia. Adoptaron
una identificación personal con el Salvador, evidenciada por la
adopción del lema: “Quien nos combate, combate a Jesucristo”.
Aunque
nunca influyeron en Tierra Santa, los Caballeros Teutónicos se
despertaron en una poderosa fuerza política y militar en Europa del
Este. A
pesar de esto, fueron derrotados decisivamente por las fuerzas polacas
en la batalla de Tannenberg el 15 de julio de 1410. La devastación
provocada por esta derrota limitó severamente su influencia y eficacia. Aunque
su número llegará a lo largo de los siglos, continuarán existiendo como
una pequeña orden de nobleza centrada en Austria. Ya
con una actividad limitada, sufrieron una pérdida aún mayor cuando doce
caballeros fueron ahorcados en 1944 por el gobierno nazi alemán por su
papel en el complot de asesinato contra Adolf Hitler.
Órdenes Militares y la Iglesia
El
católico moderno puede preguntarse por qué la Iglesia reconoció y apoyó
la creación de órdenes religiosas cuyos miembros vivieron los consejos
evangélicos pero también lucharon en combate. La
misma pregunta también fue planteada por algunos católicos durante el
siglo XII, pero la Iglesia enfatizó con razón la diferencia entre matar a
una persona inocente y a un soldado enemigo. San Bernardo usó el término “malecidio”—la muerte del mal; era “el exterminio de la injusticia más que de los injustos, y por lo tanto deseable”.
Las órdenes religiosas militares fueron una innovación espiritual única en la vida de la Iglesia. Mientras
que las Cruzadas dieron a los guerreros medievales de la cristiandad
una salida temporal para los beneficios espirituales a través del uso de
su habilidad marcial, las órdenes militares proporcionaron un lugar
permanente para el caballero en la vida monástica: “El guerrero, un
hombre fuerte, orgulloso de su fuerza , se le pidió que usara esta
fuerza y su espada al servicio de los débiles, que saliera de su
propio mundo y se convirtiera en monje, pero que mantuviera su espada a
su lado y su lanza en su mano”.
La Masacre de Napalpí fue una matanza cometida por una fuerza
de más de cien hombres de la Policía Nacional de Territorios, en la que
resultaron asesinados entre quinientos y mil personas pertenecientes a
los pueblos Qom y Mocoví-Moqoit, realizada por el 19 de julio de 1924 en el paraje El Aguará, en cercanías de la reducción aborigen Napalpí, ubicada en el entonces territorio nacional del Chaco. La masacre fue cometida por fuerzas policiales nacionales, con participación de civiles, bajo órdenes del gobernador Fernando Centeno, quien se hallaba bajo supervisión directa del presidente Marcelo Torcuato de Alvear. Fue una de las masacres de mayor magnitud cometida contra pueblos originarios en la República Argentina durante el siglo XX.
En noviembre de 2004 la Asociación Comunitaria La Matanza demandó
civilmente al Estado Nacional argentino, reclamando indemnización por
daños y perjuicios. En 2020, la Cámara Federal de Apelaciones de Resistencia dictó sentencia definitiva confirmando que se trató de un crimen de lesa humanidad,
y condenando al Estado Nacional a pagar una indemnización equivalente a
1.800 salarios mínimos, vitales y móviles y destinar en los siguientes
diez años un total de 19.000 salarios mínimos, vitales y móviles en
inversiones públicas en beneficio de los integrantes de la etnia Toba, a
los fines de promover su desarrollo. La sentencia fue recurrida por el Estado Nacional ante la Corte Suprema.
En 2022, a iniciativa de la fiscalía federal de Resistencia, se inició un juicio por la verdad para establecer judicialmente los hechos y dar a conocer la verdad de lo acontecido.
En 2008 el gobierno de la provincia del Chaco
pidió perdón por los crímenes de lesa humanidad cometidos en 1924 en la
llamada “Masacre de Napalpí” contra el pueblo Qom y Mocoit. En 2022
hizo lo mismo el gobierno nacional argentino.
Circunstancias
En el año 2004. El Directorio del I.D.A.CH. resuelven iniciar la demanda por la Masacre de Napalpí a través de la Asociación Comunitaria La Matanza.
En 2004 el Instituto del Aborigen Chaqueño, I.D.A.CH., en asamblea
unánime, presentes cuarenta y seis comunidades indígenas de los pueblos
indígenas Qom, Mocoví-Mocoi y Wichi, resuelven iniciar una acción
judicial de reparación resarcitoria por $ 350 000 000, por daños y
perjuicios, garantía de no repetición y solicitud de perdón del Estado
Nacional Argentino. La demanda es presentada en diciembre del 2004
fundada en la teoría de la Imprescriptibilidad Crímenes de Lesa Humanidad,
por los abogados chaqueños Carlos Alberto Díaz, David H. Parras, Mónica
M. Echevarría al que luego se suma Julio C. García.
Así se comenzó en noviembre de 2004 la tramitación del expediente
«Asociación Comunitaria La Matanza c/ PEN-Estado Nacional Argentino
s/Daños y Perjuicios». En mayo del 2005, el gobierno de Néstor Kirchner a través de la Procuración del Tesoro de la Nación
pidió el rechazo de la demanda argumentando que los tobas no
constituían una etnia y que la masacre de Napalpí no podía considerarse
crimen de lesa humanidad, en términos que los aborígenes repudiaron "por
su virulencia, discriminación, racismo e inhumanidad".
El Estado Nacional Argentino durante quince años de tramitación judicial negó la existencia de la masacre e interpuso defensas de prescritibilidad de la acción y falta de legitimación. El 25 de noviembre del año 2019 la Juez Federal n.º 1, de Resistencia, Chaco, Zunilda Niremperger, dictó sentencia de primera instancia,
reconociendo la existencia de la Masacre de Napalpí, la autoría y la
forma en que se produjeron los crímenes masivos, pero hace lugar la
defensa de prescripción y falta de legitimación interpuesta por el
Estado argentino. Ello produce la apelación ante la Cámara Federal de Apelacionesde Resistencia, integrada por las juezas Rocio Alcalá y María Delfina
Denogens, quienes por unanimidad, el 14 de septiembre del año 2020,
revocan el fallo de primera instancia que declara la imprescriptibilidad
resarcitoria por la Masacre de Napalpí, acaecida noventa y seis años
atrás, declara legítima como reclamante a la Asociación Comunitaria La
Matanza, quien actuó por sí y en nombre y representación de todo el
Pueblo Qom y condenando al Estado Nacional a pagar la cantidad de $
$ 375 000 000 en concepto de indemnización por daño moral.
El Estado Nacional, representado por la Procuración General del
Tesoro interpuso un recurso extraordinario ante la Corte Suprema de
Justicia en el que ratificó que “la posición del Estado Nacional siempre
fue que la llamada “Masacre de Napalpí” no constituyó un genocidio,
pues ni antes ni después se persiguió a la comunidad indígena que la
actora dice nuclear, ni se la exterminó, ni se la sacó de la sociedad,
más allá de su propia auto-aislación” y pidió se deje sin efecto la
condena.
En 2014, el Estado argentino, a través del Ministerio Público Federal,
investigó, fuera del expediente de indemnización, durante cuatro años
los eventuales delitos de lesa humanidad cometidos en Napalpí, para
luego solicitar la apertura de un juicio por la verdad, puesto que todos los culpables ya habían muerto.
Contexto histórico
En 1924, Marcelo T. de Alvear era el presidente de Argentina. El territorio nacional del Chaco
se perfilaba como el primer productor nacional de algodón. Alvear
nombró como gobernador del Territorio Nacional del Chaco a Fernando Centeno.
La Reducción Indígena de Napalpí, a ciento veinte kilómetros de
Resistencia, era un espacio de sometimiento donde los indígenas eran
obligados a trabajar en condiciones de semi-esclavitud. En julio de
1924, las comunidades qom y mocoví se declararon en huelga; denunciaban
los maltratos y la explotación de los terratenientes, y planeaban
marchar a los ingenios azucareros de Salta y Jujuy. Pero el gobernador
Fernando Centeno les prohibió abandonar Chaco y, ante la persistencia
indígena, ordenó la represión.
Antecedentes
Unos cuarenta años antes, el Ejército Argentino
había lanzado una campaña militar para someter a los pueblos indígenas
del Chaco, lo que dio como resultado la muerte de millares de indígenas y
la desintegración social y cultural de numerosas etnias en las actuales
provincias argentinas de Formosa y Chaco que en ese momento eran territorios nacionales.
Se fundaron numerosos fortines
con el fin de mantener a raya a los indígenas vencidos. Sus tierras
fueron vendidas a colonos europeos, en particular italianos y franceses,
quienes pronto las destinaron a la producción de algodón.
Numerosas tribus fueron confinadas en reducciones en donde fueron
sometidas a un régimen de explotación muy cercano a la esclavitud. Una
de tales reducciones era Napalpí, nombre qom que significa precisamente
«lugar de los muertos», fundada en 1921 y cuyo nombre actual es Colonia Aborigen Chaco.
Los indígenas de la reducción, de la etnia qom, se dedicaban al cultivo de algodón
y estacionalmente al cuidado de las haciendas de los colonos de
estancias vecinas. En 1924 las autoridades provinciales de la reducción
dispusieron que los indígenas debían entregarles el 15 % de su
producción de algodón. Esta quita compulsiva provocó gran descontento
entre los habitantes.
En junio un chamán llamado Sorai fue asesinado por la policía. El gobernador del Chaco, Fernando Centeno, inició los preparativos para una feroz y brutal represión.pese
a los operativos oficiales de ocultamiento, los legisladores opositores
no tenían dudas de que en el Chaco hubo una masacre de indígenas de los
pueblos qom y mocoví. Miembros del Parlamento reclamaron la renuncia
del gobernador Centeno y todo su equipo, además de una comisión
investigadora para determinar la cantidad de muertos. Se convocó
entonces a una sesión extraordinaria para interpelar al titular de la
cartera de Interior. La interpelación, que duró seis horas, tuvo lugar
el 4 de septiembre de 1924. El diputado Francisco Leirós expuso una
serie de «hechos que parecen propios de la pesadilla de un loco» y
mostró el frasco con las orejas y los testículos del cacique Maidana.
La masacre
A muy tempranas horas del día 19 de julio de 1924,
un grupo de unos ciento treinta hombres, entre policías, estancieros y
civiles criollos de la zona, fuertemente armados con fusiles Winchester y Mauser,
rodearon el campamento donde se habían reunido los indígenas alzados
que, armados tan sólo con palos, bailaban en una fiesta religiosa
organizada por los chamanes en la zona del Aguará, un área considerada
sagrada por los qom ubicada dentro de los límites de la colonia.
Convencidos de que los dioses les protegerían de las armas de fuego de
los hombres blancos, no ofrecieron resistencia a los disparos dirigidos
al campamento durante cuarenta minutos. Luego, los blancos entraron al
mismo para rematar a machetazos a los indígenas que quedaban, muchos moribundos, incluidos mujeres y niños. Los heridos fueron degollados, algunos colgados.
A finales de los años veinte, el periódico Heraldo del Norte recordó así el hecho:
Como a las nueve de la mañana, y sin que los
inocentes indígenas hicieran un solo disparo, [los policías] hicieron
repetidas descargas cerradas y enseguida, en medio del pánico de los
indios (más mujeres y niños que hombres), atacaron. Se produjo entonces
la más cobarde y feroz carnicería, degollando a los heridos sin respetar
sexo ni edad.
El 29 de agosto, cuarenta días después de la matanza, el exdirector
de la Reducción de Napalpí Enrique Lynch Arribálzaga escribió una carta
que fue leída en el Congreso Nacional:
La matanza de indígenas por la policía del Chaco
continúa en Napalpí y sus alrededores; parece que los criminales se
hubieran propuesto eliminar a todos los que se hallaron presente en la
carnicería del 19 de julio, para que no puedan servir de testigos si
viene la Comisión Investigadora de la Cámara de Diputados.
En el libro Memorias del Gran Chaco, la historiadora Mercedes Silva confirma el hecho y cuenta que al mocoví
Pedro Maidana, uno de los líderes de la huelga, «se lo mató de manera
salvaje y se le extirparon los testículos y una oreja para exhibirlos
como trofeo de batalla».
En el libro Napalpí, la herida abierta de 1998, el
periodista Mario Vidal detalla: «El ataque terminó en una matanza, en la
más horrenda masacre que recuerda la historia de las culturas indígenas
en el XX.
Los atacantes sólo cesaron de disparar cuando advirtieron que en los
toldos no quedaba un indio que no estuviera muerto o herido. Los heridos
fueron degollados, también hubo colgados. Entre hombres, mujeres y
niños fueron muertos alrededor de doscientos aborígenes y algunos
campesinos blancos que también se habían plegado al movimiento
huelguista».
Un reciente microprograma de la Red de Comunicación Indígena destacó:
Se dispararon más de cinco mil tiros y la orgía de
sangre incluyó la extracción de testículos, penes y orejas de los
muertos, esos tristes trofeos fueron exhibidos en la comisaría de
Quitilipi. Algunos muertos fueron enterrados en fosas comunes, otros
fueron quemados.
En el mismo audio, el cacique toba Esteban Moreno, contó la historia que es transmitida de generación en generación:
En las tolderías aparecieron soldados y un avión
que ametrallaba. Los mataron porque se negaban a cosechar. Nos dimos
cuenta que fue una matanza porque solo murieron aborígenes, tobas y
mocovíes, no hay soldados heridos, no fue lucha, fue masacre, fue
matanza, por eso ahora ese lugar se llama Colonia La Matanza.
La Reducción de Napalpí había sido fundada en 1911, en el corazón del Territorio Nacional del Chaco.
Las primeras familias que se instalaron eran de los pueblos Pilagá,
Abipón, Toba, Charrúa y Mocoví. En julio de 1924, Federico Gutiérrez,
corresponsal del diario La Razón, escribió: «Muchas hectáreas de
tierra flor están en poder los pobres indios, quitarles esas tierras es
la ilusión que muchos desean en secreto».
Debate en la Cámara de Diputados
En
septiembre de 1924, apenas dos meses después de la masacre,, el tema
llegó a la Cámara de Diputados. La discusión duró un mes, una sesión por
semana. En una de ellas, el diputado socialista Francisco Pérez Leirós
denunció que la cacería de indígenas duró varios días, pues al parecer
los criminales se habían propuesto «eliminar a todos los presentes en la
carnicería del 19 de julio para que no pudieran servir de testigos».
Paradigma del despojo
Según
los historiadores revisionistas, Napalpí no fue una matanza aislada,
sino una práctica recurrente del poder político y los terratenientes
-con mano de obra policial o militar- para privar a los pobladores
originarios de su forma ancestral de vida e introducirlos por la fuerza
al sistema de producción y, en el libro La violencia como potencia económica: Chaco 1870-1940, Nicolás Íñigo Carrera
afirma:
«los aborígenes de la zona chaqueña vivían sin la necesidad de
pertenecer al mercado capitalista. La violencia ejercida hacia ellos,
por vía política con la represión y por la vía económica, tuvo como
objetivo eliminar sus formas de producción y convertirlos en sujetos
sometidos al mercado. [...] Se comenzó a privar a los indígenas de sus
condiciones materiales de existencia. Se inició así un proceso que los
convertía en obreros obligados a vender su fuerza de trabajo para poder
subsistir, premisa necesaria para la existencia de capital. Un modo de
vivir había sido destruido».
Además de someterlos, el gobierno quería ampliar los cultivos,
dar tierra a grandes terratenientes y concentrar a los indígenas en
reservas. Siempre la versión oficial, «civilizadora y cristiana»,
hablaba de malones o enfrentamientos despiadados, pero los muertos siempre eran pobladores originarios.
Acerca de estos imaginarios combates, el historiador Alberto Luis Noblía
remarca que «las naciones aborígenes chaqueñas no practicaron el malón,
usual en otros pueblos. Todo lo contrario, los inmigrantes llegados de
Europa nunca fueron perseguidos por los entonces dueños de las tierras.
Al contrario, el colono supo encontrar en el indígena mano de obra
barata».
Tobas de Napalpí, 1924
El 21 de julio de 1925, un año después de la matanza, el ministro del Interior, Vicente Gallo,
declaraba: «El Poder Ejecutivo considera que debe encararse
definitivamente, como un testimonio de la cultura de la República, el
problema del indio, no solo por razones de humanidad y de un orden moral
superior, sino también porque una vez incorporado a la civilización
será un auxiliar valioso para la economía del norte del país».
Los testimonios de testigos oculares hablan de unos doscientos
muertos. Las fuentes coinciden en señalar que no hubo resistencia alguna
por parte de los indígenas, por lo que el hecho fue, en la práctica, un
fusilamiento masivo seguido de actos aberrantes:
...les extraían el miembro viril con testículos y todo, que guardaba la canalla como trofeo... Los de Quitilipi
declararon después que estos tristes trofeos fueron exhibidos luego,
haciendo alarde de guapeza en la comisaría... Para completar el tétrico
cuadro, la policía puso fuego a los toldos, los cadáveres fueron
enterrados en fosas... hasta ocho cadáveres en cada una... (y algunos
quemados).
Ninguno de los que cometieron la masacre murió o resultó herido, y
nunca se realizó una investigación ni se llevó a juicio a los culpables.
Alrededor de ciento treinta policías y civiles, enviados por grandes
estancieros, rodearon a los grupos en huelga y dispararon con rifles
durante cuarenta y cinco minutos. Asesinaron a hombres y mujeres,
ancianos y niños. El ataque terminó en una matanza total, los heridos
fueron degollados, otros colgados.
Memoria colectiva
Pese
al ocultamiento durante décadas del crimen por parte de todos los
estamentos y poderes del Estado, los hechos y los lugares en que fueron
cometidos permanecieron en la memoria oral y colectiva del pueblo Qom.
En particular, el historiador Juan Chico, nacido en Napalpí, siguió por
años las huellas del exterminio, fundado con ese fin la Fundación
Napalpí. Debido a su investigación, Chico logró tomar contacto con una
testigo sobreviviente, 95 años después de la matanza, de nombre Rosa
Grillo, quien siendo niña se salvó con su madre, pero vio morir a su
padre.
Pedido de perdón de la Provincia del Chaco
En enero de 2008, el gobierno de la Provincia del Chaco, pidió disculpas públicas y oficiales por la masacre y rindió homenaje a la única sobreviviente, Melitona Enrique, quien cumplía 107 años ese día y que fallecería el 13 de noviembre de 2008.
Los fiscales federales de Chaco argumentaron que la matanza se
trató de delitos de lesa humanidad, y analizaron la posibilidad de la
intervención del Equipo de Antropología Forense, E.A.A.F., para examinar
la fosa común donde fueron depositados los cuerpos de los indígenas.
Investigaciones judiciales
Investigación judicial original de 1924
En territorio chaqueño, el gobernador radical Centeno siguió en su
cargo, y separó al juez que atendía el caso, Justo F. Farías,
reemplazándolo por uno de su confianza, Juan Sessarego. El fiscal
Jerónimo Cello, al reclamar que la causa no fuera archivada, fue enviado
a la Cámara de Apelaciones de Paraná, Entre Ríos. El nuevo magistrado,
quien había sido puesto por Centeno en medio de la repulsa popular,
sobreseyó a los ochenta policías que intervinieron en la matanza.
Los abogados Carlos Diaz Vexelman y Julio César García trabajando en los archivos de la causa Napalpí
Demanda civil de 2004
En
el año 2004, los tres pueblos originarios del Chaco inician una acción
civil resarcitoria de indemnización por daños y perjuicios. En 2019, el
Equipo Argentino de Antropología Forense, convocado por la justicia,
encontró restos humanos en Napalpí.
En 2020 la acción civil resarcitoria iniciada en 2014 obtuvo
sentencia favorable noventa y seis años después, el 14 de septiembre del
año 2020. Los peritos judiciales determinan la existencia de cuatro
tumbas comunes.
Investigación del Ministerio Público de la Nación
En 2014, noventa años después, el Estado argentino, a través del Ministerio Público,
volvió a investigar durante cuatro años los eventuales delitos de lesa
humanidad cometidos en Napalpí, y solicitó la apertura de un juicio por la verdad, debido a que todos los eventuales culpables ya habrían muerto.
Juicio por la verdad
En 2021, la jueza federal de Resistencia Zunilda Niremperger habilitó la realización del juicio por la verdad, noventa y siete años después.
El juicio culminó el 19 de mayo de 2022 con un veredicto que
reconoció la responsabilidad del Estado en los delitos de homicidio
agravado y reducción a la servidumbre y ordenó medidas reparatorias,
entre las que se destacan la continuación del trabajo del Equipo Argentino de Antropología Forense
en la zona y la inclusión, dentro de los diseños curriculares
nacionales de todos los niveles, del estudio de los hechos probados de
Napalpí.
El fallo reconoce como medidas adecuadas de reparación al pedido
de disculpas realizado en 2008 por el entonces gobernador de la
Provincia del Chaco en nombre del estado provincial, a los pueblos indígenas por la Masacre
de Napalpí; la Ley 6.604, que declaró en el 2010 lenguas oficiales del
Chaco, además del castellano, a las de los pueblos preexistentes Qom,
Wichi y Moqoit; diseños curriculares de Educación Intercultural Bilingüe
para los tres niveles de la enseñanza obligatoria; la Ley 7.446 (2014)
de Educación Pública de Gestión Comunitaria Bilingüe Intercultural
Indígena, como así la construcción del Sitio Histórico Memorial Napalpí
(2021).
Pedido de perdón del Gobierno nacional
En
2022 el Gobierno nacional pidió perdón por los crímenes de lesa
humanidad cometidos en 1924 en la llamada “Masacre de Napalpí” contra el
pueblo Qom y Mocoit. Junto con el pedido de perdón, el Poder Ejecutivo hizo saber que el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI) fue designado garante del cumplimiento de las medidas reparatorias ordenadas por la sentencia dictada en el juicio por la verdad en Napalpí.
La presidenta del INAI, Magdalena Odarda
expresó, “La mejor medida de reparación histórica será el avance de los
relevamientos territoriales estipulados en la Ley 26.160, con sus
prórrogas y la sanción definitiva en el Congreso de la Nación de la ley
de Propiedad Comunitaria Indígena”. “Valoramos el rol del Juzgado
Federal №1 de Resistencia, provincia de Chaco, y de la jueza Zunilda
Niremperger, como así también el de los fiscales, la Secretaría de
Derechos Humanos, el IDACH, organizaciones indígenas del Chaco y todo el
país por este este hecho histórico que contribuye a la verdad”.
Foto de la NSA de micropuntos pegados dentro de la etiqueta de un sobre. El sobre fue enviado por espías alemanes en la Ciudad de México a Lisboa durante la Segunda Guerra Mundial, pero fue interceptado por la inteligencia aliada. 
